0452◎観かん経ぎょう0538正宗しょうしゅう分ぶん散善さんぜん義ぎ　巻かん第だい四し

沙門しゃもん*善導ぜんどう集しゅう記き

一 正宗分
　 Ⅰ 総明大綱
　 　 ⅰ 総標【総説】
　 　 　 ａ 総標大宗

【1】 ◎^これより以下いげは､ 次つぎに三輩さんぱい散善さんぜん一門いちもんの義ぎを解げす｡

◎従0759^リ↠此 レ已下^ハ､▲次^ニ解ゲ^ス↢三輩散善一門之義^ヲ↡｡

一 Ⅰ ⅰ ｂ 別弁因行

^この義ぎのなかにつきてすなはちその二にあり｡ 一いちには三福さんぷくを明あかしてもつて正しょう因いんとなす｡ 二にには九く品ぼんを明あかしてもつて正行しょうぎょうとなす｡

^～就^[キ]テ↢此^ノ義^ノ中^ニ↡即^[チ]有^リ↢其^[ノ]二↡｡一^[ニハ]明^シテ↢三福^ヲ↡以^テ為^ス↢正因^ト↡｡二^[ニハ]明^シテ↢九品^ヲ↡以^テ為^ス↢正行^ト↡｡

一 Ⅰ ⅱ 別釈
　 　 　 ａ 広明三福正因【三福】
　 　 　 　 イ 牒

^いま三福さんぷくといふは､

^～今言^フ↢三福^ト↡者ハ､

一 Ⅰ ⅱ ａ ロ 釈
　 　 　 　 　 (一)明行体不同

・世福

^▲第一だいいちの福ふくはすなはちこれ世せ俗ぞくの善根ぜんごんなり｡ 曽むかしよりこのかたいまだ仏法ぶっぽうを聞きかず､ ただおのづから*孝きょう養よう・*仁じん・義ぎ・礼れい・智ち・信しんを行ぎょうず｡ ゆゑに世せ俗ぞくの善ぜんと名なづく｡

^～第一^ノ福^ハ即^[チ]是世俗^ノ善根ゴム^ナリ｡曽ムカシ^ヨリ来コノカ^タ未_ズ ^ダ↠聞キ^カ↢仏法^ヲ↡､但自^ラ行^ズ↢孝養･仁･義･礼･智･信^ヲ↡｡故^ニ名^ク↢世俗^ノ善^ト↡也｡

・戒福

^▲第だい二にの福ふくはこれを戒善かいぜんと名なづく｡ この戒かいのなかにつきてすなはち人にん・天てん・声しょう聞もん・菩ぼ薩さつ等とうの戒かいあり｡ そのなかにあるいは*具ぐ受じゅ・不具ふぐ受じゅあり､ あるいは*具持ぐじ・不ふ具持ぐじあり｡ ただよく回え向こうすればことごとく往おう生じょうを得う｡

^～第二^ノ福†者此^ヲ名^ク↢戒善^ト↡｡就ツ^キテ↢此^ノ戒^[ノ]中^ニ↡即^[チ]有^リ↢人･天･声聞･菩薩等^ノ戒↡｡其^ノ中^ニ或^[イ]ハ有^リ↢具グ受ジユ･不具受↡､或^[イ]ハ有^リ↢具持グジ･不具持↡｡但能^ク廻向^スレバ尽コトゴト^ク得ウ↢往生‡^ヲ↡｡

・行福

^▲第三だいさんの福ふくを名なづけて行ぎょう善ぜんとなす｡ これはこれ*大だい乗じょう心しんを発おこせる凡ぼん夫ぶ､ みづからよく行ぎょうを行ぎょうじ､ 兼かねて有う縁えんを勧すすめて悪あくを捨すて心しんを持たもたしめて､ *回えして浄じょう土どに生しょうず｡

^～第三^ノ福^ヲ†者名^[ケ]テ為^ス↢行善^ト↡｡此^ハ是 レ発^セル↢大乗心^ヲ↡凡夫､自^ラ能^ク行^ジ↠行^ヲ､兼カ^ネテ勧スヽ^メテ↢有縁^ヲ↡捨ス^テ↠悪^ヲ持タモ^タシメテ↠心^ヲ､†廻^シテ生^ズ↢浄土^ニ↡｡

一 Ⅰ ⅱ ａ ロ (二)弁受法単複

^またこの三福さんぷくのなかにつきて､ あるいは一人いちにんひとへに世せ福ふくを行ぎょうじて､ 回えしてまた生しょうずることを得うるあり｡ あるいは一人いちにんひとへ0453に戒福かいふくを行ぎょうじて､ 回えしてまた生しょうずることを得うるあり｡ あるいは一人いちにんひとへに行ぎょう福ふくを行ぎょうじて､ 回えしてまた生しょうずることを得うるあり｡

^～又就^[キ]テ↢此^[ノ]三福之中^ニ↡､或^[イハ]有^リ↧一人‡単タン_ヒトヘ^ニ行^ジテ↢世福^ヲ↡廻エ^シテ亦得ウ^ル↞生^{[ズルコト]ヲ}｡或^[イ]ハ有^[リ]↧一人‡単^ニ行^ジテ↢戒福^ヲ↡廻^シテ亦得^ル↞生^{[ズルコト]ヲ}｡或^[イハ]有^[リ]↧一人単^ニ行^ジテ↢行福^ヲ↡廻^シテ亦得^ル↞生^{[ズルコト]ヲ}｡

^あるいは一人いちにん上かみの二に福ふくを行ぎょうじて､ 回えしてまた生しょうずることを得うるあり｡ あるいは一人いちにん下しもの二に福ふくを行ぎょうじて､ 回えしてまた生しょうずることを得うるあり｡

^～或^[イハ]有^[リ]↧一人行^ジテ↢上^ノ二福^ヲ↡廻^シテ亦得^ル↞生^{[ズルコト]ヲ}｡或^[イハ]有^[リ]↧一人行^ジテ↢下^ノ二福^ヲ↡廻^シテ亦得^ル↞生^{[ズルコト]ヲ}｡

^あるいは一人いちにんつぶさに三福さんぷくを行ぎょうじて､ 回えしてまた生しょうずることを得うるあり｡ あるいは人等にんとうありて､ 三福さんぷくともに行ぎょうぜざるものをすなはち十じゅう悪あく・邪見じゃけん・闡せん0539提だいの人ひとと名なづく｡

^～或^[イハ]有^[リ]↧一人具ツブサ^ニ行^ジテ↢三福^ヲ↡廻^シテ亦得^ル↞生^{[ズルコト]ヲ}｡或^[イハ]有^[リテ]↢†人等トウ↡､三福倶^ニ不^ル↠行^ゼ者^ヲ即^[チ]名^ク↢十悪･邪ジヤ0760見･闡セン提^[ノ]人^ト↡也｡

一 Ⅰ ⅱ ｂ 略指九品正行

^九く品ぼんといふは､ 文もんに至いたりてまさに弁べんずべし､ 知しるべし｡ いま略りゃくして三福さんぷく差別しゃべつの義ぎ意いを*料りょう簡けんしをはりぬ｡

^～言^フ↢九品^ト↡者ハ､至^[リ]テ↠文^ニ当_ベ ^ニ_シ↠弁ベン^ズ､応^[シ]↠知^ル｡今略^シテ料レウ↢簡^シ三福‡差別^ノ義‡意^ヲ↡竟^[リ]ヌ｡

一 Ⅱ 別釈文義
　 　 ⅰ【上輩観】
　 　 　 ａ 総料簡【文前料簡】
　 　 　 　 イ 標

【2】 ^十じゅう四しに上じょう輩はい観かんの行ぎょう善ぜんの文前もんぜんにつきて､ ▽総そうじて料りょう簡けんしてすなはち▼十じゅう一門いちもんとなす｡

▲十四^ニ就^[キ]テ↢上輩観^[ノ]行善^ノ文‡前^ニ↡､総^ジテ料レウ簡^シテ即^[チ]為^ス↢十一門^ト↡｡

一 Ⅱ ⅰ ａ ロ 釈
　 　 　 　 　 (一)列科目

・告命

^一いちには総そうじて*告ごう命みょうを明あかす｡

^～一^ニ者ハ総^ジテ明^ス↢告命^ヲ↡｡

・弁定其位

^二ににはその位くらいを弁べん定じょうす｡

^～二^ニ者ハ弁ベン↢定^ス其^ノ位クラヰ^ヲ↡｡

・総挙有縁

^三さんには▼総そうじて有う縁えんの類たぐいを挙あぐ｡

^～三^[ニ]者ハ総^ジテ挙ア^グ↢有縁之ノ†類^ヲ↡｡

・三心正因

^四しには▼三心さんしんを弁べん定じょうしてもつて正しょう因いんとなす｡

^～四^[ニ]者ハ弁↢定^シテ三心^ヲ↡以^テ為^ス↢正因^ト↡｡

・簡機堪不

^五ごにはまさしく*機きの堪かんと不ふ堪かんとを簡えらぶことを明あかす｡

^～五^[ニ]者ハ正^[シク]明^ス↠簡エラ^ブコトヲ↣機キ^ノ堪カン^ト与ト^ヲ↢不堪↡｡

・受法不同

^▽六ろくにはまさしく受法じゅほうの不ふ同どうを明あかす｡

^～六^[ニ]者正^[シク]明^ス↢受ジユ法^ノ不同^ヲ↡｡

・時節延促

^▽七しちにはまさしく修業しゅごうの時じ節せつに*延促えんそく異ことなることあることを明あかす｡

^～七^[ニ]者ハ正^[シク]明^ス↢修シユ業^ノ時節^[ニ]延促エンソク有ア^ルコトヲ↟†異^ナルコト｡

・回行願生

^▽八はちには所修しょしゅの行ぎょうを回えして､ 弥陀みだ仏国ぶっこくに生しょうぜんと願がんずることを明あかす｡

^～八^[ニ]者明^[ス]↧廻^シテ↢所修シヨシユ^ノ行^ヲ↡願^{ズルコトヲ}↞†生^ゼムト↢弥陀仏国^ニ↡｡

・迎接去時

^▽九くには▼命終みょうじゅうの時ときに臨のぞみて聖しょう来きたりて*迎こう接しょうしたまふ不ふ同どうと､ *去時こじの遅ち疾しつとを明あかす｡

^～九^[ニ]者ハ明^[ス]↧臨ノゾ^ミテ↢命終^ノ時^ニ↡聖来キタ^[リ]テ迎接カウセウ^シタマフ不同^[ト]､去コ_サル時^ノ遅チ疾シツ^[ト]ヲ↥｡

・華開遅疾

^▽十じゅうにはかしこに到いたりて華はな開ひらくる遅ち疾しつの不ふ同どうを明あかす｡

^～十^[ニ]者ハ明^[ス]↢到イタ^[リ]テ↠彼カシコ^ニ華開^[ク]ル遅疾^ノ不同^ヲ↡｡

・開後得益

^▽十じゅう一いちには華け開かい以後いごの得益とくやくに異ことなることあることを明あか0454す｡

^～十一^[ニ]者ハ明^ス↢†華開已後イゴ^ノ得益^ニ有^{[ル]コトヲ}↟†異^ナルコト｡

一 Ⅱ ⅰ ａ ロ (二)例結余品
　 　 　 　 　 　　(Ⅰ)正例結

^▼いまこの十じゅう一いち門もんの義ぎは､ 九く品ぼんの文もんに約対やくたいするに､ 一々いちいちの品ほんのなかにつきてみなこの十じゅう一いちあり｡ すなはち*一いっ百ぴゃく番ばんの義ぎとなす｡ またこの十じゅう一いち門もんの義ぎは､ 上じょう輩はいの文もん前ぜんにつきて､ 総そうじて料りょう簡けんするもまた得えたり｡ あるいは中ちゅう・下げ輩はいの文もん前ぜんにつきて､ おのおの料りょう簡けんするもまた得えたり｡

^～今此^ノ十一門^ノ義者ハ､約ヤク↢_ヨソヘ対タイ_ムカヘ^スルニ九品之ノ文^ニ↡､就^[キ]テ↢一一^ノ品^ノ中^ニ↡皆 ナ有^リ↢此^ノ十一↡｡即^[チ]為^ス↢一百番バン^ノ義^ト↡也｡又此^ノ十一門^ノ義^ハ､就^[キ]テ↢上輩ハイ^ノ文‡前^ニ↡､総^ジテ料簡^スル†^モ亦得エ^タリ｡或^[イハ]就^[キ]テ↢中･下輩^ノ文‡前^ニ↡､各^[ノ]料簡^スル†^モ亦得^[タ]リ｡

一 Ⅱ ⅰ ａ ロ (二)(Ⅱ)弁具欠

^また*この義ぎもし文もんをもつて来きたし勘かんがふれば､ すなはち具ぐ・不具ふぐあり｡ *隠顕おんけんありといへども､ もしその道どう理りによらばことごとくみなあるべし｡ この因縁いんねんのためのゆゑに､ すべからく広開こうかいして顕けん出しゅつすべし｡ 依え行ぎょうするものをして解さとりやすく識しりやすからしめんと欲ほっす｡

^～又此^ノ義若^シ以^テ↠文^ヲ来キタ^シ勘カムガ†^フレバ者､即^[チ]有^リ↢具･不具グ↡｡雖イヱド^モ↠有^リト↢隠オン顕↡､若^シ拠ヨ^ラバ↢其^ノ道理リ^ニ↡悉^ク皆 ナ合ベ^シ↠有^ル｡為^ノ↢此^ノ因縁^ノ↡故^ニ､須スベカラ_ベ ^ク_シ↢†広開^シテ顕出^ス↡｡欲ホ^ス↠令シ^メムト↢依行†^スル者 ノ^ヲシテ易ヤス^ク↠解サト^リ易^カラ↟識シ^リ也｡

一 Ⅱ ⅰ ａ ハ 結

^上じょう来らい十じゅう一いち門もんの不ふ同どうありといへども､ 広ひろく上じょう輩はい三品さんぼんの義ぎ意いを料りょう簡けんしをはりぬ｡

^～上来‡雖 ド^モ↠有^リト↢十一門^ノ不同↡､広^ク料↢簡^シ上輩三品^ノ義‡意^ヲ↡竟^[リ]ヌ｡^△

一 Ⅱ ⅰ ｂ 別解釈
　 　 　 　 イ 正釈
　 　 　 　 　 (一)上上品【上品上生釈】
　 　 　 　 　 　　(Ⅰ)総標

【3】 ^次下つぎしもに▼先まづ上じょう品ぼん上生じょうしょうの位くらいのなかにつきて､ また*先まづ挙あげ､ 次つぎに弁べんじ､ 後のちに結けっす｡ すなはちその十じゅう二にあり｡

▲次下シモ^ニ先^ヅ就^[キ]テ↢上品上生^ノ位^ノ中^ニ↡､亦先^ヅ挙ア^ゲ､次^ニ弁ベン^ジ､後ノチ^ニ結ケツ^ス｡即^チ有^[リ]↢其^[ノ]十二↡｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)別釈
　 　 　 　 　 　　　　(ⅰ)告命

^▼一いちに ▲｢仏ぶつ0540告ごう阿あ難なん｣ より以下いげはすなはちならべて二にの意こころを標ひょうす｡

^◆一いちには告ごう命みょうを明あかす｡

▲一^[ニハ]明^ス↢告命^ヲ↡｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅱ)弁成其位

^▲二ににはその位くらいを弁べん定じょうすることを明あかす｡ これすなはち大だい乗じょうを修学しゅがくする上じょう善ぜんの凡ぼん夫ぶ人にんなり｡

▲二^[ニハ]明^ス↣弁ベン↢定^{スルコトヲ}其^ノ位^ヲ↡｡此 レ即^[チ]修シユ↢学^スル大乗^ヲ↡上善^ノ凡夫人也｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅲ)総挙有縁

^◆三さんに ▲｢若にゃく有う衆しゅ生じょう｣ より下しも ｢即便そくべん往おう生じょう｣ に至いたるこのかたは､ まさしく総そうじて*有う生しょうの類たぐいを挙あぐることを明あかす｡ すなはちその四しあり｡

三^[ニ]従^リ↢｢若有衆生｣↡下至^ル↢｢即便往生^ニ｣↡已来^[タハ]､▲正^[シク]明^ス↣総^ジテ挙ア^{グルコトヲ}↢有生之†類^ヲ↡｡即^[チ]有^リ↢其^[ノ]四↡｡

・能信人

^▲一いちには能信のうしんの人ひとを明あかす｡

▲一^[ニ]ハ明^ス↢能信之ノ人^ヲ↡｡

・求願往生

^▲二にには往おう生じょうを求ぐ願がんすることを明あかす｡

▲二^[ニハ]明^ス↣求グ↢願^{スルコトヲ}往生^ヲ↡｡

・発心

^▲三さんには*発心ほっしんの多た少しょうを明あかす｡

▲三^[ニハ]明^ス↢発心^ノ多少^ヲ↡｡

・得生益

^▲四しには得とく生しょうの益やくを明あかす｡

▲四^[ニハ]明^ス↢得生之益^ヲ↡｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)三心正因
　 　 　 　 　 　　　　　　(ａ)牒文総科

^◆四しに ▲｢何が等とう0455為い三さん｣ より下しも ｢必ひっ生しょう彼ひ国こく｣ に至いたるこのかたは､ まさしく三心さんしんを弁べん定じょうしてもつて正しょう因いんとなすことを明あかす｡ すなはちその二にあり｡

四^[ニ]従^リ↢｢何等為三｣↡下至^ル↢｢必生彼国^ニ｣↡已来^[タ]ハ､▲正^[シク]明^[ス]↧＊弁ベン↢定^シテ三心^ヲ↡以^テ†為^スコトヲ↦正因^ト↥｡即^[チ]有^[リ]↢其^[ノ]二↡｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)別釈文句
　 　 　 　 　 　　　　　　　　(イ)釈自徴

^◆一いちには世せ尊そん､ 機きに随したがひて益やくを顕あらわしたまふこと*意い密みつにして知しりがたし､ 仏ぶつのみづから問とひみづから徴あらわしたまふにあらずは､ 解げを得うるに由よしなきことを明あかす｡

^～一^[ニハ]明^[ス]↧世尊随^[ヒ]テ↠機^ニ顕^{[シ]タマフコト}↠益^ヲ意イ密ミチ^ニシテ難ガタ^シ↠知シ^リ､非^ズハ↢仏^[ノ]自^ラ問ト^ヒ自^ラ徴テウ_セメ^{シタマフニ}↡､無ナ^キコトヲ↞由ヨシ↠得^ルニ↠解ゲ^ヲ｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)釈如来答数
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　[一]総示

^◆二にには如来にょらい (釈尊) 還かえりてみづから前さきの三心さんしんの数かずを答こたへたまふことを明あかす｡

^～二^[ニハ]明^ス↣如来還カヘ^[リ]テ自^ラ答^{[ヘ]タマフコトヲ}↢前^ノ三心之ノ数カズ^ヲ↡｡^△

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二]別釈
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　　　[Ⅰ]広釈三心体相
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　　　　　[ⅰ]【至誠心釈】
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　[ａ]牒文

【4】 ^▼¬経きょう¼ (観経) にのたまはく､ ｢▲一いちには↓至し↓誠じょう心しん｣ と｡

▲¬経^ニ¼云^ハク､｢一^[ニ]者至誠心^[ト]｣｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅰ][ｂ]釈義
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　[イ]釈名

^▼｢↑至し｣ とは真しんなり､ ｢↑誠じょう｣ とは実じつなり｡

^～｢至シ^ト｣者真^ナリ､｢誠^ト｣者実^ナリ｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅰ][ｂ][ロ]解義
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ª一º就利他直釈
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ªⅠº略示勧誡
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ªⅰº勧他力

^▼一切いっさい衆しゅ生じょうの身しん口意くい業ごう所修しょしゅの*解げ行ぎょう､ 真実しんじつ心しんのうちになすべきことを明あかさんと欲ほっす｡

^～†欲^ス↠明^[サム]ト↣一切衆生^ノ身口意業†所修^ノ解ゲ行､必^ズ†須^ク_キコトヲ↢真実心^ノ中^ニ作^ス↡｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅰ][ｂ][ロ]ª一ºªⅠºªⅱº誡自力

^▼外ほかに賢善けんぜん精しょう進じんの相そうを現げんじ､ 内うちに虚仮こけを懐いだくことを得えざれ｡

^～†不^レ↠得↧外^ニ現^ジ↢賢善精進之ノ相^ヲ↡内ウチ^ニ懐^クコトヲ↦虚仮コケ^ヲ↥｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅰ][ｂ][ロ]ª一ºªⅡº広弁機法
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ªⅰº明機不実
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ªａº正明機相

^◆*貪瞋とんじん・邪じゃ偽ぎ・奸かん詐さ百ひゃく端たんにして､ 悪あく性しょう侵やめがたく､ 事こと*蛇蝎じゃかつに同おなじきは､ ▼三業さんごうを起おこすといへども名なづけて雑毒ぞうどくの善ぜんとなし､ また虚仮こけの行ぎょうと名なづく｡ 真実しんじつの業ごうと名なづけず｡

^～貪瞋トムジン･邪偽ジヤグヰ･奸カン詐サ百端タン^ニシテ､悪性難ガタ†^ク↠侵ヤ^メ､†事同†^ジキハ↢蛇蝎ジヤカチ^ニ↡､雖 ド^モ↠起オコ^スト↢三業^ヲ↡名^[ケ]テ為†^シ↢雑毒之ノ善^ト↡､亦名^ク↢虚仮之ノ行^ト↡†｡†不↠名^ケ↢真実^ノ業^ト↡也｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅰ][ｂ][ロ]ª一ºªⅡºªⅰºªｂº重斥自力

^▼もしかくのごとき安心あんじん・起き行ぎょうをなすものは､ たとひ▼身心しんしんを苦く励れいして､ ▼*日にち夜や十じゅう二に時じ急きゅうに*走はしり急きゅうになすこと､ *頭ず燃ねんを救はらふがごとくするものも､ すべて雑毒ぞうどくの善ぜんと名なづく｡ ▼この雑毒ぞうどくの行ぎょうを回えして､ かの仏ぶつの浄じょう土どに生しょうずることを求もとめんと欲ほっせば､ これかならず不可ふかなり｡

^～若^シ†作^ス↢如^キ↠此^[ク]ノ安心･起キ行^ヲ↡者^ハ､縦使 タトヒ 苦ク↢励レイ^シテ身心^ヲ↡､日夜十二時‡急キウ^ニ†走^リ急^ニ作†^スコト､如^ク†^スル↠灸ハラ^フガ↢頭ヅ燃ネン^ヲ↡者 ノ^[モ]､衆スベ^テ名^ク↢雑毒之ノ善^ト↡｡†欲ホ^セバ↧廻^シテ↢此^ノ雑毒之ノ行^ヲ↡求^メムト↞生^{ズルコトヲ}↢彼^ノ仏^ノ浄土^ニ↡者､此 レ必^ズ†不可也ナリ｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅰ][ｂ][ロ]ª一ºªⅡºªⅱº顕法真実

^◆なにをもつてのゆゑに｡ ▼まさしくかの阿あ弥陀みだ仏ぶつ*因いん中ちゅうに菩ぼ薩さつの行ぎょうを行ぎょうじたまひし時とき､ すなはち一念いちねん0456一いち刹せつ那なに至いたるまでも､ 三業さんごうの所修しょしゅ､ みなこれ真実しんじつ心しんのうちになしたまひ､ ▼*おほよそ*施為せい・趣しゅ求ぐしたまふところ､ またみな↓真実しんじつなるによりてなり｡

^～何^ヲ以^[テ]ノ故^ニ｡正^[シク]†由ヨ^{[リ]テナリ}↧彼^ノ阿弥陀仏‡因中^ニ行^{ジタマヒシ}↢菩薩^ノ行^ヲ↡時､†乃^チ至^ルマデモ↢一念一刹セチ那ナ^ニ↡､三業†^ノ所修､皆是 レ真実心^ノ中^ニ作^シタマヒ､凡オヨ^ソ†所↢施為趣求^シタマフ↡､亦皆真実^ナルニ↥｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅰ][ｂ][ロ]ª二º分二利重弁
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ªⅠº標列

^▼また↑真実しんじつに二に種しゅあり｡ 一いち0541には↓*自利じり真実しんじつ､ 二にには*利他りた真実しんじつなり｡

^～又真実^ニ有^リ↢二種↡｡一^[ニ]者自利0762‡真実､二^[ニ]者利他‡真実^ナリ｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅰ][ｂ][ロ]ª二ºªⅡº随釈
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ªⅰº明自利真実
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ªａº明厭離真実

^▼↑自利じり真実しんじつといふは､ また二に種しゅあり｡

^～言^[フ]↢自利真実^ト↡者ハ､復有^リ↢二種↡｡

・聖道厭離

^◆ 一いちには▼真実しんじつ心しんのうちに､ 自他じたの諸悪しょあくおよび*穢え国こく等とうを*制捨せいしゃして､ 行住ぎょうじゅう坐臥ざがに一切いっさいの菩ぼ薩さつの諸悪しょあくを制捨せいしゃしたまふに同おなじく､ われもまたかくのごとくならんと想おもふなり｡

^～一^[ニ]者真実心^ノ中^ニ､制セイ↢捨シヤ^シ[テ]自他^ノ諸悪及^ビ穢ヱ国等^ヲ↡､行住坐臥^ニ想オモ^フ↧同^[ジ]ク↣一切^ノ菩薩^ノ制セイ↢捨シヤ†^{シタマフニ}諸悪^ヲ↡､我^モ亦如^{クナラムト}↞是^ノ也ナリ｡

・聖道欣求

^◆二にには真実しんじつ心しんのうちに､ 自他じた凡ぼん聖しょう等とうの善ぜんを勤修ごんしゅす｡

^～二^[ニ]者ハ真実心^ノ中^ニ､懃ゴン↢修シユ†^ス自他‡凡聖等^ノ善^ヲ↡｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅰ][ｂ][ロ]ª二ºªⅡºªⅰºªｂº明欣求真実

・口業

^◆真実しんじつ心しんのうちの口く業ごうに､ かの阿あ弥陀みだ仏ぶつおよび依え正しょう二に報ほうを讃歎さんだんす｡ また真実しんじつ心しんのうちの口く業ごうに､ 三界さんがい・六道ろくどう等とうの自他じたの依え正しょう二に報ほうの苦く悪あくの事じを*毀き厭えんす｡ また一切いっさい衆しゅ生じょうの三業さんごう所しょ為いの善ぜんを讃歎さんだんす｡ ▼もし善業ぜんごうにあらずは､ つつしみてこれを遠とおざかれ､ また*随ずい喜きせざれ｡

^～真実心^ノ中^ノ口業^ニ､讃サン↢歎ダン^ス‡彼^ノ阿弥陀仏及^ビ依正二報^ヲ↡｡又真実心^ノ中^ノ口業^ニ､毀クヰ↢厭エン†^ス三界･六道等^[ノ]自他^ノ依正二報^[ノ]苦悪之ノ事ジ^ヲ↡｡亦讃↢歎^ス一切衆生^ノ三業所シヨ為ヰ^ノ善^ヲ↡｡若^シ非†^ズハ↢善業^ニ↡者､†敬^ミテ而遠トオ^ザカレ↠之^ヲ､亦不†^レ↢随ズイ喜キ^セ↡也｡

・身業

^◆また真実しんじつ心しんのうちの身業しんごうに､ 合がっ掌しょうし礼らい敬きょうして､ *四事しじ等とうをもつてかの阿あ弥陀みだ仏ぶつおよび依え正しょう二に報ほうを供く養ようす｡ また真実しんじつ心しんのうちの身業しんごうに､ この生しょう死じ三界さんがい等とうの自他じたの依え正しょう二に報ほうを軽慢きょうまんし厭捨えんしゃす｡

^～又真実心^ノ中^ノ身業^ニ､合掌^[シ]礼ライ敬キヤウ^シテ､四事シジ等^ヲ[モテ]供ク↢養^ス彼^ノ阿弥陀仏及^ビ依正二報†^ヲ↡｡又真実心^ノ中^ノ身業^[ニ]､軽キヤウ↢慢マン^[シ]厭エン↣捨シヤ^ス此^ノ生死三界等^ノ自他^ノ依正二報^ヲ↡｡

・意業

^◆また真実しんじつ心しんのうちの意い業ごうに､ かの阿あ弥陀みだ仏ぶつおよび依え正しょう二に報ほうを思し想そうし観察かんざつし憶念おくねんして､ 目めの前まえに現げんずるがごとくす｡ また真実しんじつ心しんのうちの意い業ごうに､ この生しょう死じ三界さんがい等とうの自他じたの依え正しょう二に報ほうを軽きょう賎せんし厭捨えんしゃす｡

^～又真実心^ノ中^ノ意業^ニ､思シ↢想サウ^[シ]観↣察ザチ^[シ]憶オク↤念†^シテ彼^ノ阿弥陀仏及^[ビ]依正二報^ヲ↡､如^クス‡↠現^ズルガ↢目メ^ノ前^ニ↡｡又真実心^ノ中^ノ意業^ニ､軽キヤウ↢賎セン^[シ]厭エン↣捨シヤ†^ス此^ノ生死三界等^ノ自他^ノ依正二報^ヲ↡｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅰ][ｂ][ロ]ª二ºªⅱº明利他真実
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ªａº別明

^▼*不ふ善ぜんの三さん業ごう0457は､ かならずすべからく真実しんじつ心しんのうちに捨すつべし｡ *またもし▼善ぜんの三業さんごうを起おこさば､ かならずすべからく真実しんじつ心しんのうちになすべし｡

^～不善^[ノ]三業^ハ､必^ズ†須^ク_シ↢真実心^ノ中^ニ捨^ツ↡｡又若^シ起オコ†^サバ↢善^ノ三業^ヲ↡者､必^ズ†須^ク_シ↢真実心^ノ中^ニ作^ス↡｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅰ][ｂ][ロ]ª二ºªⅱºªｂº総結

^◆*内ない外げ明みょう闇あんを簡えらばず､ みなすべからく真実しんじつなるべし｡

^～不ズ↠簡^バ↢内外明闇アン^ヲ↡､皆 ナ†須^ク_シ↢真実^ナル↡｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅰ][ｃ]結名

^◆ゆゑに至し誠じょう心しんと名なづく｡

^～故^ニ名^ク↢｢至誠心^ト｣↡｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅱ]【深心釈】
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　[ａ]牒文

【5】 ^｢▲二にには深心じんしん｣ と｡

^～｢二^[ニ]者深心^[ト]｣｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅱ][ｂ]釈義
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　[イ]釈名義
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　[ロ]明信相
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ª一º深信機法【二種深信】
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ªⅠº標数

^◆｢深心じんしん｣ といふはすなはちこれ深ふかく信しんずる心しんなり｡ また二に種しゅあり｡

^～言^フ｢深心^ト｣↡者ハ即^[チ]是 レ†深^ク信^ズル之心也｡亦有^リ↢二種↡｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅱ][ｂ][ロ]ª一ºªⅡº列釈
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ªⅰº明信機

^▼一いちには▼決けつ定じょうして深ふかく､ 自じ身しんは現げんにこれ▼*罪悪ざいあく生しょう死じの凡ぼん夫ぶ､ *曠劫こうごうよりこのかたつねに没もっしつねに流る転てんして､ ▼*出しゅつ離りの縁えんあることなしと信しんず｡

^～一^[ニ]者ハ決定^シテ深フカ^ク信^ズ↢自身^ハ現^ニ是 レ罪悪生死^ノ凡夫‡､曠劫^ヨリ已コノ来^[タ]†常^ニ没^シ常^ニ流転^シテ､無ナ^シト↟有^[ル]コト↢出離之ノ縁↡｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅱ][ｂ][ロ]ª一ºªⅡºªⅱº明信法

^▼二にには▼決けつ定じょうして深ふかく､ かの▼阿あ弥陀みだ仏ぶつの､ ▼四し十じゅう八はち願がんは衆しゅ生じょうを摂しょう受じゅ0542したまふこと､ 疑うたがいなく慮おもんぱかりなくかの願力がんりきに乗じょうじてさだめて往おう生じょうを得うと信しんず｡

^～二^[ニ]者ハ決定^シテ深^ク信^ズ↧彼^ノ阿弥陀仏^ノ四十八願†^ハ摂↢受^{シタマフコト}衆生^ヲ↡､無ナ†^ク↠疑 ヒ無ナ†^ク↠慮オモンパカリ0763､乗^ジテ↢彼^ノ願力^ニ↡定^メテ得ウ^ト↦往生^ヲ↥｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅱ][ｂ][ロ]ª二º深信観経

【6】 ^▼また決けつ定じょうして深ふかく､ 釈しゃ迦か仏ぶつ､ この ¬*観かん経ぎょう¼ の三福さんぷく・九く品ぼん・定じょう散さん二に善ぜんを説ときて､ かの仏ぶつの依え正しょう二に報ほうを証しょう讃さんして､ 人ひとをして欣ごん慕ぼせしめたまふと信しんず｡

^～又決定^シテ深^ク信^ズ↧釈迦仏説^[キ]テ↢此^ノ¬観経^ノ¼三福･九品･定散二善^ヲ↡､証↢讃サン^シテ彼^ノ仏^ノ依正二報^ヲ↡､使^メタマフ†^ト↦人^ヲシテ欣ゴン_ネガヒ慕ボ^セ_ネガフ↥｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅱ][ｂ][ロ]ª三º深信小経

^▼また決けつ定じょうして深ふかく､ ¬*弥陀みだ経きょう¼ のなかに､ 十方じっぽう恒沙ごうじゃの諸仏しょぶつ､ 一切いっさいの凡ぼん夫ぶ決けつ定じょうして生しょうずることを得うと証しょう勧かんしたまふと信しんず｡

^～又決定^シテ深^ク†信^ズ↣¬弥陀経^ノ¼中^ニ､十方恒沙^ノ諸仏証↢勧^{シタマフト}一切^ノ凡夫決定^シテ得^ト↟生^{[ズル]コトヲ}｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅱ][ｂ][ロ]ª四º唯信仏語

^▼また深信じんしんとは､ 仰あおぎ願ねがはくは､ 一切いっさいの行ぎょう者じゃ等とう､ 一心いっしんにただ仏ぶつ語ごを信しんじて身命しんみょうを顧かえりみず､ 決けつ定じょうして依え行ぎょうし､ ▼仏ぶつの捨すてしめたまふをばすなはち捨すて､ ▼仏ぶつの行ぎょうぜしめたまふをばすなはち行ぎょうじ､ ▼仏ぶつの去さらしめたまふ処ところをばすなはち去さる｡ ▼これを仏ぶっ教きょうに随順ずいじゅんし､ ▼仏ぶつ意いに随順ずいじゅんすと名なづけ､ ▼これを仏願ぶつがんに随順ずいじゅんすと名なづく｡ ▼これを真しんの仏ぶつ弟子でしと名なづく｡

^～又深信^ト者ハ､仰アオ†^ギ願^ハク[ハ]､一切^ノ行者等､一心^ニ唯信^ジテ↢仏語^ヲ↡不ズ↠顧カヘリミ↢身命^ヲ↡､決定^シテ†依行^シ､仏^ノ遣シ^{メタマフヲ}↠捨ス^テ者バ即^チ捨ス^テ､仏^ノ遣^{[メ]タマフヲ}↠行^ゼ者バ即^[チ]行^ジ､仏^[ノ]遣^{[メ]タマフ}↠去サ^ラ処トコロ^ヲバ即^チ去サ^ル｡是^ヲ名†^ケ↧随↢順^シ仏教^ニ↡随↦順^スト仏意^ニ↥､是^ヲ名^ク↣随↢順^スト仏願^ニ↡｡是^ヲ名^ク↢真^ノ仏弟子^ト↡｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅱ][ｂ][ロ]ª五º依観経信
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ªⅠº総標信得

^◆また一切いっさいの行ぎょう者じゃただ0458よくこの ¬経きょう¼ (観経) によりて深ふかく信しんじて行ぎょうずるものは､ かならず衆しゅ生じょうを誤あやまたず｡

^～又一切^ノ行者但タヾ能^ク依ヨ^[リ]テ↢此^[ノ]¬経^ニ¼↡深^ク信^ジテ行†^ズル者^ハ､必^ズ不ズ↠悞アヤマ^タ↢衆生^ヲ↡也｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅱ][ｂ][ロ]ª五ºªⅡº別顕可信
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ªⅰº略示

^◆なにをもつてのゆゑに｡ 仏ぶつはこれ大だい悲ひを満足まんぞくしたまへる人にんなるがゆゑなり､ *実じつ語ごしたまふがゆゑなり｡

^～何^[ヲ]以^[テ]ノ故^ニ｡仏^ハ是 レ†満↢足^{シタマヘル}大悲^ヲ↡人^ナルガ故†^ナリ､実語ゴ^{シタマフガ}故†^ナリ｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅱ][ｂ][ロ]ª五ºªⅡºªⅱº広顕
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ªａº挍説人分満

^◆仏ぶつを除のぞきて以い還げんは､ *智ち行ぎょういまだ満みたず｡ その*学がく地じにありて､ *正習しょうじゅうの二に障しょうありていまだ除のぞこらざるによりて､ *果か願がんいまだ円まどかならず｡

^～除^キテ↠仏^ヲ已イ還グヱン^ハ､智行未_ズ ^ダ↠満ミ^タ｡在ア^[リ]テ↢其^ノ学地ヂ^ニ↡､†由ヨ^リテ↧有^リテ↢正習ジフ^[ノ]二障↡未^ダ_ルニ↞除^コラ､果願未^ダ↠円^カナラ｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅱ][ｂ][ロ]ª五ºªⅡºªⅱºªｂº挍教語虚実
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ªイº明因説必要果証

^◆これらの凡ぼん聖しょうはたとひ諸仏しょぶつの教きょう意いを測しき量りょうすれども､ いまだ決けつ了りょうすることあたはず｡ *平章びょうしょうすることありといへども､ かならずすべからく仏ぶつ証しょうを請しょうじて定じょうとなすべし｡ ▼もし仏ぶつ意いに称かなへばすなはち*印いん可かして､ ｢*如にょ是ぜ如にょ是ぜ｣ とのたまふ｡ ▼もし仏ぶつ意いに可かなはざれば､ すなはち ｢なんぢらが所説しょせつこの義ぎ不ふ如にょ是ぜ｣ とのたまふ｡

^▼印いんせざるはすなはち*無記むき・無利むり・無む益やくの語ごに同どうず｡ ▼仏ぶつの印いん可かしたまふは､ すなはち仏ぶつの正教しょうきょうに随ずい順じゅんす｡ ▼もし仏ぶつのあらゆる言説ごんせつなれば､ ▼すなはちこれ正教しょうきょう・正しょう義ぎ・正行しょうぎょう・正しょう解げ・正しょう業ごう・正しょう智ちなり｡

^～不ザ^ル↠印イン^セ者ハ即^[チ]†同^ズ↢無記キ･無利･無益之ノ語ゴ^ニ↡｡仏^ノ印イン可カ^シタマフ者ハ即^[チ]随↢順^ス仏之正教^ニ↡｡若^シ仏^ノ†所有^ル言ゴム説†^ナレバ､即^[チ]是 レ正教･正義･正行･正解･正業･正智^ナリ｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅱ][ｂ][ロ]ª五ºªⅡºªⅱºªｂºªロº明果説必不要因証

^◆もしは多た､ もしは少しょう､ すべて菩ぼ薩さつ・人にん・天てん等とうに問とひて､ その是非ぜひを定さだめざれ｡ ▼もし仏ぶつの所説しょせつなれば､ すなはちこれ*了教りょうきょうなり｡ ▼菩ぼ薩さつ等とうの説せつはことごとく不ふ了教りょうきょうと名なづく､ 知しるべし｡

^～若^[シ]ハ多タ若^[シ]ハ少､衆スベ^テ†不^レ↧問^ヒテ↢菩薩･人･天等^ニ↡､定^メ↦其^ノ是非ゼヒ^ヲ↥也｡若^[シ]仏^ノ所説†^ナレバ即^[チ]是 レ了レウ教^ナリ｡菩薩等^ノ説†^ハ尽コトゴト^ク名^ク↢不了教^ト↡也､応ベ^シ↠知シ^ル｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅱ][ｂ][ロ]ª五ºªⅢº結示勧誡

^◆このゆゑにいまの時とき､ 仰あおぎて一切いっさい有う縁えんの往おう生じょう人等とうを勧すすむ｡ ただ0543深ふかく仏ぶつ語ごを信しんじて*専せん注ちゅう奉ぶ行ぎょうすべし｡ 菩ぼ薩さつ等とうの*不ふ相応そうおうの教きょうを信用しんようして､ もつて疑礙ぎげをなし､ 惑わくを抱いだきてみ0459づから迷まよひ､ 往おう生じょうの大益だいやくを廃失はいしつすべからず｡▼

^～是^ノ故^ニ今^ノ時､仰アオ^ギテ勧スヽ^ム↢一切‡有縁^ノ往生人等^ヲ↡｡唯タヾ可ベ^シ↧深^ク信^ジテ↢仏0764語^ヲ↡専注センチユ奉ブ行^ス↥｡不ズ↠可^カラ↧信↢用ヨウ^シテ菩薩等^ノ不フ相応^ノ教^ヲ↡､以^テ為ナ^シ‡↢疑礙ギゲ^ヲ↡､抱イダ^キ[テ]↠惑ワク^ヲ自^ラ迷マド^ヒ‡､廃ハイ↦失シツ^ス往生之大益^ヲ↥也｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅱ][ｂ][ロ]ª六º建立自心
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ªⅠº略示

【7】 ^▼また深心じんしんは ｢深ふかき信しんなり｣ といふは､ 決けつ定じょうして自じ心しんを建こん立りゅうして､ 教きょうに順じゅんじて修しゅ行ぎょうし､ 永ながく疑ぎ錯さくを除のぞきて､ 一切いっさいの▼*別べつ解げ・別べつ行ぎょう・▼*異い学がく・異い見けん・異い執しゅうのために､ 退失たいしつし*傾きょう動どうせられざるなり｡

^～又深心^ハ深^キ信^ナリ†^トイフ者､決定^シテ建コン↢立リウ^シ[テ]自心^ヲ↡､順ジユン^ジ[テ]↠教^ニ修行^シ‡､永ナガ^ク除ノゾ^キテ↢疑ギ錯シヤク^ヲ↡､不ザ^ル↧為^ニ↢一切^ノ別ベチ解ゲ･別行･異イ学･異見･異イ執シフ^ノ↡之所ラ^レ↦退失タイシチ^シ傾クヰヤウ動ドウ^セ↥也｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅱ][ｂ][ロ]ª六ºªⅡº広説
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ªⅰº問

　^▼問とひていはく､ 凡ぼん夫ぶは智ち浅あさく､ *惑わく障しょう処しょすること深ふかし｡ もし▼解げ行ぎょう不ふ同どうの人ひと多おおく経きょう論ろんを引ひきて来きたりてあひ妨ぼう難なんし､ 証しょうして ｢一切いっさいの罪ざい障しょうの凡ぼん夫ぶ往おう生じょうを得えず｣ といふに逢あはば､ いかんがかの難なんを*対たい治じして､ 信心しんじんを成じょう就じゅして､ 決けつ定じょうしてただちに進すすみて､ *怯退こうたいを生しょうぜざらんや｡

^～問^[ヒテ]曰^[ク]､凡夫^[ハ]智浅アサ^ク‡､惑ワク障シヤウ†処^スルコト深フカ^シ｡若^シ逢ア†^ハバ↧解行不同^ノ人多^ク引ヒ^キテ↢経論^ヲ↡†来^リテ相 ヒ†妨難^シ､証^シテ云イ†^フニ↦一切^ノ罪障シヤウ^[ノ]凡夫不ズ^ト↞得↢往生‡^[ヲ]↡者､云何 イカ ^ガ対タイ↢治ヂ^シテ彼^ノ難ナン^ヲ↡､成↢就^シテ信心^ヲ↡､決定^シテ直タヾチ^ニ進スヽ^ミテ､不ザ^ラム↠生^ゼ↢怯退カウタイ^ヲ↡也｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅱ][ｂ][ロ]ª六ºªⅡºªⅱº答
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ªａº明就人立信【四重破人】
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ªイº正明
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ˆ一ˇ凡夫

^◆答こたへていはく､ もし人ひとありて多おおく経きょう論ろんを引ひきて証しょうして ｢生しょうぜず｣ といはば､ 行ぎょう者じゃすなはち報こたへていへ｡ ｢なんぢ経きょう論ろんをもつて来きたし証しょうして ª生しょうぜずº といふといへども､ わが意こころのごときは決けつ定じょうしてなんぢが破はを受うけず｡

^～答^[ヘ]テ曰^ク､若^シ有^[リ]テ↠人多^ク引^[キ]テ↢経論^ヲ↡証^シテ云†^ハバ↠不ズ^ト↠†生^ゼ者､行者即^[チ]報コタ^ヘテ云イ^ヘ｡仁者 ナムヂ 雖 ド^モ↧将モ^テ↢経論^ヲ↡来^シ証^シテ噵イ^フト↞不ズ^ト↠†生^ゼ､如^キ↢我^[ガ]意コヽロ^ノ↡者ハ決定^シテ不ズ↠受ウ^ケ↢汝ナムヂ^ガ破ハ^ヲ↡｡

^◆なにをもつてのゆゑに｡ しかるにわれまた､ これかのもろもろの経きょう論ろんを信しんぜざるにはあらず｡ ことごとくみな仰信ごうしんす｡

^～何^ヲ以^[テ]ノ故^ニ｡然シカ†^ルニ我 レ亦､不アラ^ズ↢是 レ不ザ^ルニハ↟信^ゼ↢彼^ノ諸^[ノ]経論^ヲ↡｡尽コトゴト^ク皆 ナ仰信^ス｡

^◆しかるに仏ぶつかの経きょうを説ときたまふ時ときは､ ▼処別しょべつ・時じ別べつ・対たい機き別べつ・利り益やく別べつなり｡ またかの経きょうを説ときたまふ時ときは､ すなはち ¬観かん経ぎょう¼・¬弥陀みだ経きょう¼ 等とうを説ときたまふ時ときにあらず｡ しかるに仏ぶつの説せっ教きょうは*機きに備そなふ､ 時ときまた不ふ同どうなり｡

^～然†^ルニ仏説^キタマ†^フ↢彼^ノ経^ヲ↡時^ハ､処別シヨベチ･時別･対タイ機キ別･利益別^ナリ｡又説^キタマ†^フ↢彼^ノ経^ヲ↡時^ハ､即^[チ]非^ズ↧説^{[キ]タマフ}↢¬観経¼･¬弥陀経¼等^ヲ↡時^ニ↥｡然†^ルニ仏^[ノ]†説教^ハ備ソナ^フ↠機^ニ､時亦†不同^ナリ｡

^◆かれすなはち通つうじて人にん・天てん・菩ぼ薩さつの解げ行ぎょうを説とく｡ い0460ま ¬観かん経ぎょう¼ の定じょう散さん二に善ぜんを説ときたまふことは､ ただ韋い提だいおよび仏ぶつ滅めつ後ごの五ご濁じょく・五苦ごく等とうの一切いっさい凡ぼん夫ぶのために､ 証しょうして ª生しょうずることを得うº とのたまふ｡

^～彼 レ‡即^[チ]通^ジテ説^ク↢人･天･菩薩之解行^ヲ↡｡今説^{[キ]タマフコトハ}↢¬観経^ノ¼定散二善^ヲ↡､唯タヾ為^ニ↢韋提及^ビ仏‡滅後^ノ五濁･五苦等^ノ一切‡凡夫^ノ↡､証^シテ言ノ下^フ↠得^ト↠生^{[ズル]コトヲ}｡

^◆この因縁いんねんのために､ われいま一心いっしんにこの仏ぶっ教きょうによりて決けつ定じょうして奉ぶ行ぎょうす｡ たとひなんぢら百ひゃく千万せんまん億おくありて ª生しょうぜずº といふとも､ ただわが▼往おう生じょうの信心しんじんを増ぞう長じょうし成じょう就じゅせん｣ と｡

^～為^ニ↢此^[ノ]因縁^ノ↡､我 レ今一心^ニ依ヨ^[リ]テ↢此^ノ仏教^ニ↡決定^シテ奉ブ行^ス｡縦使 タトヒ †汝等百千万億^[アリテ]噵イ†^フトモ↠不ズ^ト↠生^ゼ者､唯増ゾウ↢長^シ成↣就^セム[ト]我^[ガ]往生^ノ信心^ヲ↡也｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅱ][ｂ][ロ]ª六ºªⅡºªⅱºªａºªイºˆ二ˇ賢聖

^◆また行ぎょう者じゃさらに向むかひて説ときていへ｡ ｢なんぢよく聴きけ､ われいまなんぢがためにさらに決けつ定じょうの信しん相そうを説とかん｡

^～又行者更^ニ向ムカ^ヒテ説ト^キテ言イ^ヘ｡仁者 ナムヂ 善ヨ^ク聴キ^ケ､我今 マ為^ニ↠汝 ヂ^ガ更^ニ説^カム↢決定^ノ信‡相^ヲ↡｡

^◆たとひ*地じ前ぜんの菩ぼ薩さつ・羅ら漢かん・*辟びゃく支し等とう､ もし0544は一いち､ もしは多た､ 乃ない至し､ 十方じっぽうに*遍満へんまんして､ みな経きょう論ろんを引ひきて証しょうして ª生しょうぜずº といふとも､ ◆われまたいまだ一念いちねんの疑ぎ心しんを起おこさず｡ ただわが▼清浄しょうじょうの信心しんじんを増ぞう長じょうし成じょう就じゅせん｡

^～縦使 タトヒ 地前^ノ菩薩･羅ラ漢カン･辟ビヤク支シ等､若^[シ]ハ一若^[シ]ハ多､乃至0765遍↢満^シテ十方^ニ↡､皆引^[キ]テ↢経論^ヲ↡証^シテ言†^フトモ↠不^ト↠生^[ゼ]者､我亦†未^ダ↠起オコ^サ↢一念^[ノ]疑心^ヲ↡｡唯増↢長^シ成↣就^セム我^[ガ]清浄^[ノ]信心^ヲ↡｡

^◆なにをもつてのゆゑに｡ 仏ぶつ語ごは決けつ定じょう成じょう就じゅの了りょう義ぎにして､ 一切いっさいのために破壊はえせられざるによるがゆゑなり｣ と｡

^～何^[ヲ]以^[テ]ノ故^ニ｡†由^ルガ↫仏語^ハ決定成就^[ノ]了義^ニシテ､不^ルニ↪為^ニ↢一切^ノ↡所^レ↩破壊^セ↨故^ナリト｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅱ][ｂ][ロ]ª六ºªⅡºªⅱºªａºªイºˆ三ˇ地上

^◆また行ぎょう者じゃよく聴きけ｡ ◆たとひ*初しょ地じ以い上じょう十じゅう地じ以い来らい､ もしは一いち､ もしは多た､ 乃ない至し､ 十方じっぽうに遍満へんまんして､ 異口いく同音どうおんにみないはく､ ｢釈しゃ迦か仏ぶつ､ 弥陀みだを指し讃さんし､ 三界さんがい・六道ろくどうを*毀呰きしし､ 衆しゅ生じょうを勧励かんれいし､ ª専心せんしんに念仏ねんぶつし､ ▼および余よ善ぜんを修しゅすれば､ この一身いっしんを畢おへて後のち必ひつ定じょうしてかの国くにに生しょうずº といふは､ これかならず虚こ妄もうなり､ 依え信しんすべからず｣ と｡

^～又行者善^ク聴キ^ケ｡縦使 タトヒ 初シヨ地已上十地已来､若^[シ]ハ一若^[シ]ハ多､乃至遍↢満^シテ十方^ニ↡､異イ口同音^ニ皆†云^ク､釈迦仏指シ↢讃サン^シ弥陀^ヲ↡､毀キ↢呰シ^シ三界･六道^ヲ↡､勧↢励レイ^シ‡衆生^ヲ↡､専心^ニ念仏^シ､及^[ビ]修†^スレバ↢余善^ヲ↡､畢オ^ヘテ↢此^ノ一身^ヲ↡後必ヒツ定^シテ生^ズトイフ↢彼^ノ国^ニ↡者､此必^[ズ]虚妄マウ^ナリ､不^[ト]↠可^[カラ]↢依エ信^ス↡也｡

^◆われこれらの所説しょせつを聞きくといへども､ また一念いちねんの疑ぎ心しんを生しょうぜず｡ ただわが決けつ定じょう▼上上じょうじょうの信心しんじんを増ぞう0461長じょうし成じょう就じゅせん｡

^～我雖 ド^モ↠聞^クト↢此等^ノ所説^ヲ↡､亦不ズ↠生^[ゼ]↢一念^[ノ]疑心^ヲ↡｡唯増↢長^シ成↣就^セム我^[ガ]決定上上^ノ信心^ヲ↡｡

^◆なにをもつてのゆゑに｡ ▼すなはち仏ぶつ語ごは真実しんじつ*決けつ了りょうの義ぎなるによるがゆゑなり｡ 仏ぶつはこれ実じっ知ち・実じつ解げ・実見じっけん・実じっ証しょうにして､ これ疑ぎ惑わく心しん中ちゅうの語ごにあらざるがゆゑなり｡ ▼また一切いっさいの菩ぼ薩さつの異い見けん・異解いげのために破壊はえせられず｡ もし実じつにこれ菩ぼ薩さつならば､ すべて仏ぶっ教きょうに違いせじ｡

^～何^[ヲ]以^[テ]ノ故^ニ｡乃^[チ]由^ルガ↢仏語^ハ真実決ケツ了^ノ義^ナルニ↡故†^ナリ｡仏^ハ是実知･実解･実見･実証†^ニシテ､非アラ^ザルガ↢是 レ疑惑ワフ心‡中^ノ語^ニ↡故†^ナリ｡又不ズ↧為^ニ↢一切^ノ菩薩^[ノ]異見･異解†^ノ↡之所ラ^レ↦破壊ハヱ^セ↥｡若^[シ]実^ニ是 レ菩薩†^ナラバ者､衆スベ^テ不ジ↠違ヰ^セ↢仏教^ニ↡也｡

一 Ⅱ ⅰ ｂ イ (一)(Ⅱ)(ⅳ)(ｂ)(ロ)[二][Ⅰ][ⅱ][ｂ][ロ]ª六ºªⅡºªⅱºªａºªイºˆ四ˇ報化
　 　 　 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ˆⅠˇ標

^◆またこの事じを置おく､ 行ぎょう者じゃまさに知しるべし｡

^～又置オ^ク↢此^ノ事^ヲ↡､行者当^ニ_シ↠知^ル｡

　 ～ ˆ四ˇˆⅡˇ釈
　 　 　　　　ˆⅰˇ出離破

^▼たとひ化け仏ぶつ・*報仏ほうぶつ､ もしは一いち､ もしは多た､ 乃ない至し､ 十方じっぽうに遍満へんまんして､ おのおの光ひかりを輝かがやかし､ 舌したを吐はきてあまねく十方じっぽうに覆おおひて､ 一々いちいちに説ときてのたまはく､ ｢釈しゃ迦かの所説しょせつに､ あひ讃ほめて一切いっさいの凡ぼん夫ぶを勧発かんぽつして､ ª専心せんしんに念仏ねんぶつし､ および余よ善ぜんを修しゅして､ *回え願がんすればかの浄じょう土どに生しょうずることを得うº といふは､ これはこれ虚こ妄もうなり､ さだめてこの事じなし｣ と｡

^～縦使 タトヒ 化仏･報仏､若^[シ]ハ一若^[シハ]多､乃至遍↢満^[シテ]十方^ニ↡､各各‡輝カヾヤ^カシ↠光^[ヲ]､吐ハ^キテ↠舌^ヲ遍^ク覆^ヒテ↢十方^ニ↡､一一^ニ説^[キ]テ言^ク､釈迦^ノ所説^ニ､相 ヒ讃ホ^メテ勧↢発^シテ一切^ノ凡夫^ヲ↡､専心^ニ念仏^シ､及^ビ修^シテ↢余ヨ善^ヲ↡廻願†^スレバ得ウ†^トイフ↠生^{[ズル]コトヲ}↢彼^ノ浄土^ニ↡者､此^ハ是 レ虚妄^ナリ､定^[メ]テ無^シト↢此^ノ事↡也｡

　 ～ ˆ四ˇˆⅡˇˆⅱˇ明不受
　 　 　　　　　　ˆａˇ総示

^◆われこれらの諸仏しょぶつの所説しょせつを聞きくといへども､ ▼*畢ひっ竟きょうじて､ 一念いちねん疑ぎ退たいの心しんを起おこしてかの仏ぶっ国こくに生しょうずることを得えざることを畏おそれず｡

^～我雖 ド^モ↠聞^クト↢此等^ノ諸仏^ノ所説^ヲ↡､畢ヒツ竟^ジテ､不ズ↧起オコ^シテ↢一念疑ギ退タイ之心^ヲ↡畏オソ^レ↞不†^ルコトヲ↠得↠生^{[ズル]コト[ヲ]}↢彼^ノ仏‡国^ニ↡也｡

　 ～ ˆ四ˇˆⅡˇˆⅱˇˆｂˇ別明
　　　　　　　　　　　ˆイˇ徴
　　　　　　　　　　　ˆロˇ釈
　　　　　　　　　　　　　(一)立理
　　　　　　　　　　　　　　　(Ⅰ)明仏々平等

^◆なにをもつてのゆゑに｡ 一仏いちぶつは一切いっさい仏ぶつなり､ あらゆる知ち見けん・解げ行ぎょう・証しょう悟ご・果位かい・大だい悲ひ､ 等同とうどうにして少すこしき差別しゃべつもなし｡

^～何^[ヲ]以^[テノ]故^ニ｡一仏^ハ一切仏^ナリ､†所有^ル知見･解行･証悟･果クワ位ヰ･大悲､等同^ニシテ無^シ↢少スコ^シキ‡差別^[モ]↡｡

^◆このゆゑに一仏いちぶつの制せい0545したまふところは､ すなはち一切いっさい仏ぶつ同おなじく制せいしたまふ｡ 前仏ぜんぶつ殺せっ生しょう・十じゅう悪あく等とうの罪つみを制断せいだんしたまひ､ 畢ひっ竟きょうじて犯おかさず行ぎょうぜざるをば､ すなはち*十じゅう善ぜん・*十じゅう行ぎょうにして*六ろく度どの義ぎに随ずい順じゅんすと名なづけたまふがごとき､ もし後ご仏ぶつ､ 出しゅっ世せしたまふことあらんに､ あ0462に前さきの十じゅう善ぜんを改あらためて十じゅう悪あくを行ぎょうぜしめたまふべけんや｡

^～是^[ノ]故^[ニ]一仏^ノ所^ハ↠制セイ^シタマフ､即^[チ]一切0766‡仏同^[ジ]ク制^シタマフ｡†如↫似 ゴト ^キ前仏制↢断^シタマヒ殺セチ生･十悪等^ノ罪^ヲ↡､畢ヒチ竟^ジテ不ズ↠†犯^サ不^ルヲ↠行^ゼ者バ､即^[チ]名^ケタマフ↪十善･十行^ニシテ随↩順^スト六度之義^ニ↨､若^[シ]†有^ラムニ↢後仏出世^{シタマフコト}↡､豈アニ可ベ^ケム↧改アラタ^メテ↢前^ノ十善^ヲ↡令†^メタマフ↞行^ゼ↢十悪^ヲ↡也ヤ｡

^◆この道どう理りをもつて*推験すいげんするに､ あきらかに知しりぬ､▼ ▼諸仏しょぶつの言ごん行ぎょうはあひ違い失しつせざることを｡