1097◎六要ろくよう鈔しょう　第三だいさん　旧きゅう本ほん

二 Ⅱ ⅲ 信

【1】 ◎△当巻とうかん大門だいもん第三だいさんに信しんを明あかす｡ 中なかにおいて五ごを分わかつ｡

◎当巻大門第三^ニ明^ス↠信^ヲ｡於^テ↠中^ニ分^ツ↠五^ヲ｡

▽一いちには序じょの題目だいもく､ ▽二にには別序べつじょ､ ▽三さんには正しょう題目だいもく､ ▽四しには標ひょう挙こ､ ▽五ごには正釈しょうしゃくなり｡

一^ニハ序^ノ題目､二者別序､三^ニハ正題目､四者標挙､五者正釈^ナリ｡

二 Ⅱ ⅲ ａ 序題目

【2】 △初はじめに序じょの題目だいもくに二にを分わかつこと▽前さきのごとし｡

初^ニ序^ノ題目^ニ分^コト↠二^ヲ如^シ↠前^ノ｡

二 Ⅱ ⅲ ｂ 別序

【3】 △二にに別序べつじょとは､ 第だい一巻いっかんの最初さいしょの▲総序そうじょに対たいしてこれを別序べつじょと号ごうす､ これ安心あんじんの巻かん要須ようしゅたるがゆゑにこの別序べつじょあり｡

二^ニ別序^ト者､対^シテ↢第一巻^ノ最初^ノ総序^ニ↡号^ス↢之^ヲ別序^ト↡､是 レ安心^ノ巻為タル^ガ↢要須↡故^ニ有^リ↢此^ノ別序↡｡

問とふ｡ 二に序じょを用もちゐる時とき常つねに前ぜん後ごに安あんず｡ よりて後のちに安あんずるをもつてこれを後ご序じょといひ､ あるいは前ぜん後ごをもつてこれを序じょ跋ばつと称しょうす｡ その後ご序じょにあらずして中ちゅう間げんにこれを用もちゐる､ その例れいあるや｡

問｡用^ル↢二序^ヲ↡時常^ニ安^ズ↢前後^ニ↡｡仍^テ以^テ↠安^コトヲ↠後^ニ謂^ヒ↢之^ヲ後序^ト↡､或^ハ以^テ↢前後^ヲ↡称^ス↢之^ヲ序_ハジメ跋_モト^ト↡｡非^シテ↢其^ノ後序^ニ↡中間^ニ用^ル↠之^ヲ､有↢其^ノ例↡耶｡

答こたふ｡ もし天台てんだいによらば ¬法華ほけ経きょう¼ の本ほん迹じゃく二に門もんにおいておのおのその序じょあり､ これその証しょうなり｡

答｡若^シ依^ラバ↢天臺^ニ↡於^テ↢¬法華経^ノ¼本迹二門^ニ↡各有^リ↢其^ノ序↡､是 レ其^ノ証也｡

この序じょの中なかに就つきて､ 文もんを分わかちて四しとなす｡

就^テ↢此^ノ序^ノ中^ニ↡､分^テ↠文^ヲ為^ス↠四^ト｡

▲一いちに文もんの初はじめより ｢哀あい善ぜん巧ぎょう｣ に至いたるまではこれ他た力りき信心しんじんの行ぎょう相そうを顕あらわす｡ 上かみには ｢▲如来にょらい｣ といふ､ これ弥陀みだに約やくす｡ 下しもには ｢▲大だい聖しょう｣ といふ､ これ釈しゃ迦かに約やくす｡

一^ニ自↢文^ノ之初↡至^マデハ↢｢哀善巧^ニ｣↡是 レ顕^ス↢他力信心^ノ行相^ヲ↡｡上^ニハ云^フ↢｢如来^ト｣↡､是 レ約^ス↢弥陀^ニ↡｡下^ニハ云^フ↢｢大聖^ト｣↡､是 レ約^ス↢釈迦^ニ↡｡

▲二にに ｢然ねん末代まつだい｣ の下しもはこれ他師たしその本ほん宗しゅう自じ力りきの執情しゅうじょうに拘かかはつて､ 本願ほんがん真実しんじつの源底げんていを顕あらわわさざることを明あかす｡ これ実じつの誤あやまりにあらず｡ 時機じきいまだ熟じゅくせざれば､ みな後ご賢けんのその実じつ義ぎを述のべんことを待まつらくのみ｡ 例れいせば*天台てんだい・*浄じょう影よう等とうの師し､ みなこれ大権だいごん､ おのおの明みょう哲てつなりといへども､ しばらく経きょう旨しを隠かくしてひそかに弥陀みだ如来にょらいの応おう化げ､ 善導ぜんどう大だい師しの楷かい定じょうの述じゅつ記きに譲ゆずりしがごとし｡

二^ニ｢然末代^ノ｣下^ハ是 レ明^ス↧他師拘カヽハ^テ↢其^ノ本宗自力^ノ執情^ニ↡､不^コトヲ↞顕^サ↢本願真実^ノ源底^ヲ↡｡此^レ非^ズ↢実^ノ誤^ニ↡｡時機未^ダ_レバ↠熟^セ､皆待^ツラク↣後賢^ノ述ノ^{ベンコトヲ}↢其^ノ実義^ヲ↡耳ノミ｡例^セバ如^シ↧天臺･浄影等^ノ師､皆是 レ大権､各雖ヘ↢明哲^ナリト↡､暫^ク隠^シテ↢経旨^ヲ↡潜ヒ ^ニ譲^シガ↦弥陀如来^ノ応化1098､善導大師^ノ楷定^ノ述記^ニ↥｡

▲三さんに ｢爰えん愚ぐ禿とく｣ の下しもはみづからの所しょ解げあたかも経きょう論ろん釈しゃく義ぎの深じん旨しを得え､ かねて謗難ほうなんを顧かえりみて自じ謙けんの言ことばを述のぶることを顕あらわす｡

三^ニ｢爰愚禿^ノ｣下^ハ顕^ス↧自ミ ^ノ所解宛^モ得エ↢経論釈義^ノ深旨^ヲ↡､兼^テ顧^テ↢謗難^ヲ↡述^コトヲ↦自謙^ノ言^ヲ↥｡

▲四しに ｢欣ごん浄じょう邦ほう｣ の下しもは総結そうけつの文もんなり｡

四^ニ｢＊欣浄邦^ノ｣下^ハ総結^ノ文也｡

二 Ⅱ ⅲ ｃ 正題目

【4】 △三さんに正しょう題目だいもくとは､ 二にに分わかつこと▲また同おなじ｡ 序じょの題目だいもくに対たいして正しょう題目だいもくといふ､ 行ぎょう信しん鉤こう鎖さして二に三さん次ついでを成じょうず｡

三^ニ正題目^ト者､分^コト↠二^ニ又同^ジ｡対^シテ↢序^ノ題目^ニ↡云^フ↢正題目^ト↡､行信鉤鎖^シテ二三成^ズ↠次^ヲ｡

二 Ⅱ ⅲ ｄ 標挙

【5】 △四しに標ひょう挙こといふは､ 題だいの後のちの一いち行ぎょう第だい十じゅう八はちの願がん､ ｢至し心しん信しん楽ぎょうの願がん｣ これなり｡ 註ちゅうに ｢▲正定しょうじょう聚じゅの機き｣ といふは､ これ至し心しん信しん楽ぎょうの行ぎょう人にん､ すなはち摂取せっしゅ不ふ捨しゃの益やくを蒙こうぶるがゆゑに､ 現げんに生しょう死じと流ながれを分わかつ義ぎを明あかすなり｡

四^ニ言↢標挙^ト↡者､題^ノ後^ノ一行第十八^ノ願､｢至心信楽^ノ之願｣是也｡註言↢｢正定聚^ノ之機｣↡者､是 レ明^ス↧至心信楽^ノ行人､即蒙^ブルガ↢摂取不捨^ノ益^ヲ↡故^ニ､現^ニ与↢生死↡分^ツ↠流^ヲ義^ヲ↥也｡

二 Ⅱ ⅲ ｅ 正釈

【6】 △五ごに正釈しょうしゃくの中なかに､ また分わかちて二にとなす｡ ▽文もんの初はじめより下しも ｢重じゅう愛あい也や｣ に至いたるまでは､ まづ信相しんそうを標ひょうし､ かねて願がん名みょうを挙あぐ｡ ▽二にに ｢至し心しん信しん｣ の下しもはまさしく諸文しょもんを引ひく｡

五^ニ正釈^ノ中^ニ､又分^テ為^ス↠二^ト｡自↢文^ノ初↡下至^マデハ↢｢重愛也^ニ｣↡､先^ヅ標^シ↢信相^ヲ↡兼^テ挙^グ↢願名^ヲ↡｡二^ニ｢至心信^ノ｣下^ハ正^ク引^ク↢諸文^ヲ↡｡

二 Ⅱ ⅲ ｅ イ 信相願名

【7】 △初はじめの文もんの中なかにおいて ▲｢つつしんで按あんず｣ とらは､ ▲第だい二に巻かんの初はじめにならべて行ぎょう信しんを標ひょうしてその中なかに行ぎょうを明あかす｡ このゆゑに当巻とうかんには二にを標ひょうするにおよばず､ ただちに信しんを明あかすなり｡

於^テ↢初^ノ文^ノ中^ニ↡｢謹按^ズト｣等者､第二巻^ノ初^ニ双^ベテ標^シテ↢行信^ヲ↡其^ノ中^ニ明^ス↠行^ヲ｡是^ノ故^ニ当巻^ニハ不↠及^バ↠標^スルニ↠二^ヲ､直タヾチ^ニ明^ス↠信^ヲ也｡

▲この信心しんじんを嘆たんずるに､ 十じゅう二句にくあり｡ その文もん見みつべし｡

嘆^ズルニ↢此^ノ信心^ヲ↡､有^リ↢十二句｡其^ノ文可^シ↠見^ツ｡

｢▲不ふ顛倒てんどう｣ といひ ｢▲不ふ虚偽こぎ｣ といふ､ ▲¬論ろんの註ちゅう¼ の言ことばを借かる｡

云^ヒ↢｢不顛倒^ト｣↡云↢｢不虚偽^ト｣↡､借^ル↢¬論^ノ註^ノ¼↡言^ヲ｡

二 Ⅱ ⅲ ｅ ロ 引文

【8】 △二にに引文いんもんの中なかに､

二^ニ引文^ノ中^ニ､

二 Ⅱ ⅲ ｅ ロ ・ 因願成就文

▲因願いんがんと▲成じょう就じゅと､ ¬大だい経きょう¼ と ¬宝ほう積しゃく¼ とおのおのもつてこれを引ひく｡ その義ぎ見みつべし｡

因願^ト成就^ト､¬大経^ト¼¬宝積^ト¼各以^テ引^ク↠之^ヲ｡其^ノ義可^シ↠見^ツ｡

▲｢又う言ごん聞法もんぼう能のう不ふ｣ とらは､ ¬大だい経きょう¼ の下げ巻かん三さん十じゅう偈げの文もん､ これ聞法もんぼう不ふ忘もうの徳とくを嘆たんず｡

｢又言聞法能不^ト｣等者､¬大経^ノ¼下巻三十偈^ノ文､是 レ嘆^ズ↢聞法不忘^ノ之徳^ヲ↡｡

▼問とふ｡ 次上つぎかみの文もんは ¬如来にょらい会え¼ の説せつ､ いまの文もんは ¬大だい経きょう¼｡ 両りょう経きょう各別かくべつなり｡ なんぞ ｢又う｣ といふや｡ また下しもの二に文もんは ¬如来にょらい会え¼ の文もん､ なんぞ ¬大だい経きょう¼ に対たいしてまた ｢又う｣ といふや｡ 前ぜん後ご錯乱さくらん思おもひがたし｡ いかん｡

問｡次上^ノ文者¬如来会^ノ¼説､今^ノ文^ハ¬大経¼｡両経各別^ナリ｡何^ゾ云↠｢又^ト｣耶｡又下^ノ二文^ハ¬如来会^ノ¼文1099､何^ゾ対^シテ↢¬大経^ニ¼↡亦云↠｢又^ト｣耶｡前後錯乱難^シ↠思^ヒ｡如何｡

答こたふ｡ まことにもつて思おもひがたし｡ この書しょ大概たいがい類聚るいじゅの後のち､ 上しょう人にんいくばくならず帰き寂じゃくの間あいだ､ 再さい治ちに及およばず､ 少々しょうしょうかくのごとき事ことらなきにあらず｡ かつはまた翻訳ほんやくの異いありといへども､ 梵本ぼんぽん同おなじきがゆゑその義ぎ辺へんによるにあながちに苦くなきか｡

答｡誠^ニ以^テ難^シ↠思^ヒ｡此^ノ書大概類聚^ノ之後､上人不↠幾帰寂^ノ之間､不↠及↢再治^ニ↡､少々非^ズ↠無^ニ↢如↠此^ノ事等↡｡且^ハ又雖↠有↢翻訳^ノ之異↡､梵本同^ジキガ故依^ニ↢其^ノ義辺^ニ↡強^ニ無↠苦歟｡

｢▲聞法もんぼう不ふ忘もう▲即そく我が親しん友ぬ｣ は称しょう誉よの義ぎ､ ↓浄じょう影よう・↓*憬きょう興ごうはともにかの土どに約やくす､ ↓*義ぎ寂じゃくはここに約やくす｡ 殿最でんさい知しりがたし｡ ただし次つぎの所引しょいん異い訳やくの ¬経きょう¼ の文もんに､ あるいは ｢▲当とう獲ぎゃく重じゅう愛あい聖しょう尊そん｣ といひ､ あるいは ｢▲常令じょうりょう諸仏しょぶつ生しょう喜き｣ といふ｡ 文勢もんぜい義ぎ趣しゅこの土どに約やくする義ぎ､ もつともその理りを得えたり｡ よろしく寂じゃくの意こころによるべし｡

｢聞法不忘即我親友^ハ｣称誉^ノ之義､浄影･憬興^ハ共^ニ約^ス↢彼^ノ土^ニ↡､義寂^ハ約^ス↠此^ニ｡殿最難^シ↠知^リ｡但^シ次^ノ所引異訳^ノ¬経^ノ¼文^ニ､或^ハ云^ヒ↢｢当獲重愛聖尊^ト｣↡､或^ハ云^フ↢｢常令諸＊仏生喜^ト｣↡｡文勢義趣約^スル↢比^ノ土^ニ↡義､尤得^タリ↢其^ノ理^ヲ↡｡宜^ク↠依↢寂^ノ意^ニ↡｡

問とふ｡ 諸しょ師しの異解いげその釈しゃくを聞きかんと欲おもふ｡

問｡諸師^ノ異解欲^フ↠聞^ント↢其^ノ釈^ヲ↡｡

答こたふ｡ ↑浄じょう影よう師し (大経義疏巻下) のいはく､ ｢聞もん不ふ忘もうとは､ 弥陀みだ仏所ぶっしょにして法ほうを聞ききて忘わすれず｡ 見けん敬きょうといふは､ 弥陀みだ仏ぶつを見みて心しんに敬重きょうじゅうを生しょうず｡ 得とく大だい慶きょうとは､ 前さきに法ほうを聞きき仏ぶつを見みて恭く敬ぎょうして善ぜん利りを得うることを明あかすなり｡ ^乃_至 行ぎょう釈しゃ迦かに順じゅんずるをわが善ぜん友ぬと名なづく｡｣ ^以_上

答｡浄影師^ノ云､｢聞不忘^ト者､弥陀仏所^ニシテ聞^テ↠法^ヲ不↠忘｡言↢見敬^ト↡者､見^テ↢弥陀仏^ヲ↡心^ニ生^ズ↢敬重^ヲ↡｡得大慶^ト者､明^ス↣前^ニ聞キ^ヽ↠法^ヲ見^テ↠仏^ヲ恭敬^シテ得^コトヲ↢善利^ヲ↡也｡ ^乃_至 行順^ズルヲ↢釈迦^ニ↡名↢我善友^ト↡｡｣ ^已_上

↑憬きょう興ごう師し (述文賛巻下) のいはく､ ｢すなはち弥陀みだの所説しょせつを忘わすれず､ またかの仏ぶつを見みて心しんに敬重きょうじゅうを生しょうじてもつて大だい喜きをなす｡ 行ぎょう釈しゃ迦かに順じゅんじて釈しゃ迦かに摂せっせらる｡ ゆゑに善ぜん友ぬといふ｡｣ ^以_上

憬興師^ノ云､｢即不↠忘↢弥陀^ノ所説^ヲ↡､亦見^テ↢彼^ノ仏^ヲ↡心^ニ生^ジテ↢敬重^ヲ↡以^テ為ナ^ス↢大喜^ヲ↡｡行順^ジテ↢釈迦^ニ↡釈迦^ニ所ラ^ル↠摂^セ｡故^ニ云^フ↢善友^ト↡｡｣ ^已_上

↑義ぎ寂じゃく師し (大乗義記巻下) のいはく､ ｢聞法もんぼう能のう不ふ忘もうとは､ 聞ききてよく思おもふ｡ ゆゑに忘わすれず｡ 見けん敬きょう得とく大だい慶きょうとは､ 思し択ちゃくの時ときにおいて､ その深趣じんしゅを見みてしかも敬重きょうじゅうし､ その滋味じみを得えてしかもおほきに慶よろこぶ｡ もしよくかくのごとくすれば､ すなはち仏ぶつと志こころざしを同おなじくす｡ ゆゑに即そく我が親しん善ぜん友ぬなりといふなり｡｣ ^以_上

義寂師^ノ云､｢聞法能不忘^ト者､聞^テ而能^ク思^フ｡故^ニ不↠忘也｡見敬得大慶^ト者､於^テ↢思択^ノ時^ニ↡､見^テ↢其^ノ深趣^ヲ↡而^モ敬重^シ､得^テ↢其^ノ滋味^ヲ↡而^モ大^ニ慶^ブ｡若^シ能^ク如^クスレバ↠此^ノ､則与↠仏同^ス↠志^ヲ｡故^ニ云^フ↢即我親善友^也ト↡也｡ ^已_上

二 Ⅱ ⅲ ｅ ロ ・『如来会』両文

【9】 ▲次下つぎしもの両りょう文もん､ おほきに ¬大だい経きょう¼ に同おなじ｡

次下^ノ両文､大^ニ同^ジ↢¬大経^ニ¼↡｡

二 Ⅱ ⅲ ｅ ロ ・『論註』文

【10】▲次つぎに ¬論ろんの註ちゅう¼ の文もんは､ 五ご念ねん門もんの中なかの讃嘆さんだん門もんの釈しゃくなり｡

次1100^ニ¬論^ノ註^ノ¼文^ハ､五念門^ノ中^ノ讃嘆門^ノ釈^ナリ｡

いまの所引しょいんの中なかに､ 初はじめ ▲｢称しょう彼ひ｣ より ｢相応そうおう故こ｣ に至いたるまでの二に十じゅう五字ごじは､ これ本論ほんろんの文もん｡ ▲｢称しょう彼ひ如来にょらい名みょう者しゃ｣ 以下いげは､ 論文ろんもんを三さんに分わかちてこれを牒でっ釈しゃくすらくのみ｡

今^ノ所引^ノ中^ニ､初自↢｢称彼｣↡至^マデノ↢｢相応故^ニ｣↡二十五字^ハ､是 レ本論^ノ文｡｢称彼如来名者｣以下^ハ､論文^ヲ分↠三^ニ牒↢釈^スラク之^ヲ↡耳ノミ｡

第一だいいちの句くに就つきて､

就^テ↢第一^ノ句^ニ↡､

問とふ｡ ｢称しょう彼ひ｣ とらは､ いふところの ｢称しょう｣ は､ 称しょう念ねんの義ぎか､ 称しょう揚ようの義ぎか｡

問｡｢称彼^ト｣等者､所^ノ↠言之｢称^ハ｣､称念^ノ義歟､称揚^ノ義歟｡

答こたふ｡ 総そうじてこれをいはば二義にぎに通つうずべし｡ 別べっしてこれを論ろんぜば称しょう念ねんを本ほんとなす｡

答｡総^ジテ而言イ^ハヾ↠之^ヲ可^シ↠通^ズ↢二義^ニ↡｡別^シテ而論^ゼバ↠之^ヲ称念^ヲ為^ス↠本^ト｡

問とふ｡ いまの ¬論ろん¼ に立たつるところの五ご念ねん門もんの中なかに､ 名みょう号ごう称しょう念ねんの一門いちもんを立たてず､ すなはち観察かんざつをもつて ¬論ろん¼ の正しょう意いとなす｡

＊問｡今^ノ¬論^ニ¼所^ノ↠立^ル五念門^ノ中^ニ､不↠立↢名号称念^ノ一門^ヲ↡､即以^テ↢観察^ヲ↡為^ス↢¬論^ノ¼正意^ト↡｡

随したがひて ¬註ちゅう¼ (論註巻下) の文もんを見みるに､ 讃嘆さんだんを釈しゃくしていはく､ ｢▲讃さんとは讃揚さんようなり､ 嘆たんとは歌か嘆たんなり｣ と｡

随^テ見^ルニ↢¬註^ノ¼文^ヲ↡､釈^シテ↢讃嘆^ヲ↡云^ク､｢讃^ト者讃揚也､嘆^ト者歌嘆也^ト｡｣

すべからく称しょう揚ように約やくすべし､ なんぞ二義にぎに通つうぜん｡ いはんや称しょう念ねんをもつて論ろんの正しょう意いとすること､ その理りいかん｡

須^ク_シ↠約^ス↢称揚^ニ↡､何^ゾ通^ゼン↢二義^ニ↡｡況^ヤ以^テ↢称念^ヲ↡為スル^コト↢¬論^ノ¼正意^ト↡､其^ノ理如何｡

答こたふ｡ あに前さきにいはずや､ 総そうじて二義にぎに通つうずとは｡ いまの讃嘆さんだんの釈しゃくはすなはち一辺いっぺんの義ぎなり｡ ただし別べつに称しょう念ねんの門もんを立たてざることは､ 讃嘆さんだんといふはこれすなはち称しょうの義ぎ､ 称しょうに称しょう揚よう・称しょう念ねんの二義にぎあり､ ゆゑに別べっに立たてず｡ おほよそ称しょうの字じ二に辺へんに通つうずる義ぎにおいて､ もし所讃しょさんに約やくせばこれすなはち名みょう号ごうを称しょう念ねんするこれなり｡ もし能讃のうさんに約やくせば称しょう揚ようの義ぎなり｡ しかるに能讃のうさんとは､ 所讃しょさんの法ほうにおいて勝しょう徳とくあるがゆゑなり｡ もし所讃しょさんなくはなんぞ能讃のうさんあらん｡ その所讃しょさんとは名みょう号ごう､ 光こう明みょう第一だいいちの句くに明あかすところ､ すなはちこれ名みょう号ごうの法ほうなり｡

答｡豈不^ヤ↢前^ニ云^ハ↡､総^ジテ通^ズトハ↢二義^ニ↡｡今^ノ讃嘆^ノ釈^ハ則一辺^ノ義^ナリ｡但^シ別^ニ不^コト↠立↢称念^ノ門^ヲ↡者､言↢讃嘆^ト↡者是則称^ノ義､称^ニ有^リ↢称揚･称念^ノ二義↡､故^ニ不↢別^ニ立↡｡凡^ソ於^テ↧称^ノ字通^ズル↢二辺^ニ↡義^ニ↥､若^シ約^セバ↢所讃^ニ↡是 レ則称↢念^スル名号^ヲ↡是也｡若^シ約^セバ↢能讃^ニ↡称揚之義^ナリ｡而^ニ能讃^ト者､於^テ↢所讃^ノ法^ニ↡有^ルガ↢勝徳↡故^ナリ｡若^シ无^クハ↢所讃↡何^ゾ有^ラン↢能讃↡｡其^ノ所讃^ト者名号､光明第一^ノ之句^ニ所↠明､即是 レ名号^ノ法也｡

▲第だい二にの句くに就つきて ▲｢仏光ぶっこう｣ とらは､ 仏ぶつの光こう明みょうは智慧ちえの所しょ生しょうなり｡ ゆゑに ｢▲如来にょらいの光こう明みょう智ち相そう｣ といふ｡

就^テ↢第二^ノ句^ニ↡｢仏光^ト｣等者､仏^ノ之光明^ハ智恵^ノ所生^ナリ｡故^ニ云^フ↢｢如来^ノ光明智相^ト｣↡｡

▲第三だいさんの句くに就つきて▲｢能のう破は｣ とらは､ 滅罪めつざいの徳とくを明あかす｡ ｢▲一切いっさい｣ の言ことばの中なかに､ 惑わく障しょう・業ごっ障しょう・報ほう障しょう､ もろもろの不ふ善ぜんを摂せっすべし｡ ▲｢能満のうまん｣ とらは､ 往おう生じょうの益やくを明あかす｡ また ｢▲一切いっさい｣ の言ことばに護ご念ねん・見仏けんぶつ等とうを摂せっすべし｡

就^テ↢第三^ノ句^ニ↡｢能破^ト｣等者､明^ス↢滅罪^ノ徳^ヲ↡｡｢一切^ノ｣言^ノ中^ニ､応^シ↠摂^ス↢惑障･業障･報障､諸^ノ不善^ヲ↡也｡｢能満^ト｣等者､明^ス↢往生^ノ益^ヲ↡｡又｢一切^ノ｣言^ニ可↠摂^ス↢護念･見仏等^ヲ↡也｡

▲｢然ねん有う｣ とらは､ これその問といなり｡ ▲｢由不ゆふ｣ とらは､ これその答こたえなり｡ ▲｢云うん何が｣ とらは､ これ徴ちょう問もんなり｡ ｢為い｣ の下しも ｢如にょ｣ の上かみに､ 本ほんに ｢不ふ｣ の字じあり､ これ脱落だつらくか｡ ▲｢謂不いふ｣ とらは､ これその答こたえなり｡ これに二にの意こころあり､ 一いちにはいはく↓二に種しゅの身しんを知しらざるをもつて判はんじて名みょう義ぎ不ふ相応そうおう義ぎとなす｡ 二ににはいはく三種さんしゅ不ふ相応そうおうの義ぎに違いするを称しょうして如実にょじつ修しゅ行ぎょう相応そうおうとなす｡

｢然有^ト｣等者､是 レ其^ノ問也｡｢由1101不^ト｣等者､是 レ其^ノ答也｡｢云何^ト｣等者､是 レ徴問也｡｢為^ノ｣下｢如^ノ｣上^ニ､本^ニ有^リ↢｢不^ノ｣字↡､是 レ脱落歟｡｢謂不^ト｣等者､是 レ其^ノ答也｡此^ニ有^リ↢二^ノ意↡､一^ニハ謂^ク以^テ↠不^ルヲ↠知^ラ↢二種^ノ之身^ヲ↡判^ジテ為^ス↢名義不相応義^ト↡｡二^ニハ謂^ク違^スルヲ↢三種不相応^ノ義^ニ↡称^シテ為^ス↢如実修行相応^ト↡｡

問とふ｡ ↑実相じっそう・為い物もつ二に種しゅの身しん､ その義ぎいかん｡

問｡実相･為物二種^ノ之身､其^ノ義如何｡

答こたふ｡ これに二義にぎあり｡ 一いち義ぎにいはく､ 実相じっそうの身しんとはこれはこれ理り仏ぶつ､ すなはち法ほっ性しょう法身ほっしんといふこれなり｡ 為い物もつの身しんとはこれはこれ事じ仏ぶつ､ すなはち方便ほうべん法身ほっしんといふこれなり｡ ↓一いち義ぎにいはく､ 実相じっそう・為い物もつ二に種しゅの法身ほっしん､ ともにこれ事じ仏ぶつ､ 二に種しゅの法身ほっしんこれ自利じり利他りたの徳とくに約やくす｡ すなはち名みょうと義ぎとなり｡ 実相じっそうは義ぎに約やくす｡ すなはちこれ光こう明みょう､ 摂しょう法身ほっしんのゆゑに｡ 為い物もつはこれ名な､ すなはちこれ名みょう号ごう､ 摂しょう衆しゅ生じょうのゆゑに｡

答｡此^ニ有^リ↢二義↡｡一義^ニ云､実相^ノ身^ト者此^ハ是 レ理仏､即云↢法性法身^ト↡是也｡為物^ノ身^ト者此^ハ是 レ事仏､即云↢方便法身^ト↡是也｡一義^ニ云^ク､実相･為物二種^ノ法身､共^ニ是 レ事仏､二種^ノ法身是 レ約^ス↢自利利他之徳^ニ↡｡即名^ト与 _トナリ↠義｡実相^ハ約^ス↠義^ニ｡即是 レ光明､摂法身^ノ故^ニ｡為物^ハ是名､即是 レ名号､摂衆生^ノ故^ニ｡

問とふ｡ ↑しばらく後のちの義ぎに就つきてすでに実相じっそうといふ､ なんぞ事じ仏ぶつたらん｡

問｡且^ク就^テ↢後^ノ義^ニ↡既^ニ云^フ↢実相^ト↡､何^ゾ為タラ^ン↢事仏↡｡

答こたふ｡ いふところの実相じっそうは無む相そうの義ぎにあらず､ これ虚こ実じつの義ぎなり｡ すなはち生しょう仏ぶつに約やくす｡ いはく仏ぶつを実じつとなし衆しゅ生じょうを虚ことなし､ 悟ごをもつて実じつとなし迷めいをもつて虚ことなす｡

答｡所^ノ↠言^フ実相^ハ非^ズ↢無相^ノ義^ニ↡､是 レ虚実^ノ義^ナリ｡即約^ス↢生仏^ニ↡｡謂^ク仏^ヲ為^シ↠実^ト衆生^ヲ為^シ↠虚^ト､以^テ↠悟^ヲ為^シ↠実^ト以^テ↠迷^ヲ為^ス↠虚^ト｡

問とふ｡ 二義にぎの中なかに､ いづれをもつてか正しょうとする｡

問｡二義^ノ之中^ニ､以^テカ↠何^ヲ為^ル↠正^ト｡

答こたふ｡ 二義にぎともに存ぞんず､ 用捨ようしゃ学者がくしゃの意こころにあるべし｡ ただし名みょう義ぎに約やくする､ なほ文もんに親したしきか｡

答｡二義共^ニ存^ズ､用捨可^シ↠在^ル↢学者^ノ之意^ニ↡｡但^シ約^スル↢名義^ニ↡､猶親^シキ↠文^ニ歟｡

▲｢又有うう｣ とらは､ これ如実にょじつ・不ふ如実にょじつの義ぎを釈しゃくす｡

｢又有^ト｣等者､是 レ釈^ス↢如実･不如実^ノ義^ヲ↡｡

▲｢一者いっしゃ｣ とらは､ 第一だいいちの不ふ信しんは､ これ心しん弱にゃくに約やくす｡ 心しん弱にゃくによるがゆゑにあるいは行ぎょうずる時ときあり､ ある時ときは行ぎょうぜず｡

｢一者^ト｣等者､第一^ノ不信^ハ､是 レ約^ス↢心弱^ニ↡｡由^ルガ↢心弱^ニ↡故^ニ或^ハ有^リ↢行^ズル時↡､或時^ハ不↠行^ゼ｡

また字じ訓くんを窺うかがふに､ ｢▲淳じゅん｣ ¬玉ぎょく篇へん¼ にいはく､ ｢之し純じゅん､ 是ぜ倫りん二にの切せつ､ 淑しゅくなり｡｣ ¬広韻こういん¼ にいはく､ ｢常じょう倫りん切せつ､ 清しょうなり､ 朴ぼくなり｡｣ これらの訓くんによるに､ 不ふ善ぜん・不ふ浄じょう・不ふ直じき等とうの義ぎに通つうずべきか｡ 註ちゅうの ｢▲常じょう偸ゆ反はん｣､ ｢偸ゆ｣ の字じおそらくは非ひなり､ 書しょ生しょうの誤あやまりか｡ ¬広韻こういん¼ のごとくなるべし｡

又窺^フニ↢字訓^ヲ↡､｢淳｣¬玉篇^ニ¼云^ク､｢之純､是倫二切､淑也｡｣¬広韻^ニ¼云^ク､｢常倫切､清也､朴也｡｣依^ニ↢此等^ノ訓^ニ↡､可^キ↠通↢不善･不浄･不直等^ノ之義^ニ↡歟｡註^ノ｢常偸反｣､｢偸^ノ｣字恐^ハ非^ナリ､書1102生^ノ誤歟｡可^シ↠如^ナル↢¬広韻^ノ¼↡｡

▲第だい二にの不ふ信しん､ すでに ｢▲不ふ一いち｣ といふ､ 不ふ一いちによるがゆゑに行ぎょう一いち準じゅんならざるを ｢▲不ふ相続そうぞく｣ といふ｡ 余よ行ぎょうを雑ぞうするがゆゑに弥陀みだを念ねんずる心しん､ 念々ねんねんに間断けんだんす､ 釈しゃくに ｢▲余よ念ねん間けん故こ｣ といふこれなり｡

第二^ノ不信､既^ニ云^フ↢｢不一^ト｣↡､由^ガ↢不一^ニ↡故^ニ行不^ルヲ↢一准^ナラ↡云^フ↢｢不相続^ト｣↡｡雑^スルガ↢余行^ヲ↡故^ニ念^ズル↢弥陀^ヲ↡心､念々^ニ間断^ス｡釈^ニ云^フ↢｢余念間故^ト｣↡是也｡

▲｢是故ぜこ｣ とらは､

｢是故^ト｣等者､

問とふ｡ 上かみに*三信さんしんを挙あげてさらに一いちといはず｡ 一心いっしんの文もんをもつて三信さんしんの義ぎを結けっす｡ 註釈ちゅうしゃくの引文いんもんはなはだあひ順じゅんせず､ いかん｡

問｡上^ニ挙^テ↢三信^ヲ↡更^ニ不↠云↠一^ト｡以^テ↢一心^ノ文^ヲ↡結^ス↢三信^ノ義^ヲ↡｡註釈^ノ引文甚不↢相順^セ↡､如何｡

答こたふ｡ 上かみに三信さんしんを挙あげてその心しんを開かいすといへども､ 三信さんしんあひ成じょうじてつひに別心べっしんにあらず｡ これをもつてこれをいふにただこれ開合かいごう､ その意こころを顕あらわさんがために､ ゆゑにこの義ぎを結けっするにこの文もんを引ひくなり｡ よりて▲下しものわたくしの釈しゃく､ もつぱら三心さんしん一心いっしんの義ぎを成じょうず｡ もつともこの理りに叶かなふ､ ことに信受しんじゅすべし｡

答｡上^ニ挙^テ↢三信^ヲ↡雖ヘ↠開^スト↢其^ノ心^ヲ↡､三信相成^ジテ遂^ニ非^ズ↢別心^ニ↡｡以^テ↠之^ヲ謂^ニ↠之^ヲ只是開合､為^ニ↠顕^ンガ↢其^ノ意^ヲ↡､故^ニ結^スルニ↢此^ノ義^ヲ↡引^ク↢此^ノ文^ヲ↡也｡仍^テ下^ノ私^ノ釈､専^ラ成^ズ↢三心一心^ノ之義^ヲ↡｡尤叶^フ↢此^ノ理^ニ↡､殊^ニ可^シ↢信受^ス↡｡

二 Ⅱ ⅲ ｅ ロ ・『讃弥陀偈』文

【11】▲次つぎに ¬讃さん弥陀みだの偈げ¼､ この文もん第だい十じゅう八はちの願がんを讃さんずる文もんたるがゆゑに､ この偈げを引ひくなり｡

次^ニ¬讃弥陀^ノ偈¼､此^ノ文為タル^ガ↧讃^ズル↢第十八^ノ願^ヲ↡文↥故^ニ､引↢此^ノ偈^ヲ↡也｡

二 Ⅱ ⅲ ｅ ロ ・「定善義」文

【12】▲次つぎの所引しょいんの文もんは ｢定じょう善ぜん義ぎ｣ の釈しゃく､ 雑想ざっそう観かん (観経) の ｢▲阿あ弥陀みだ仏ぶつ神通じんずう如にょ意い､ 於お十方じっぽう国こく変現へんげん自じ在ざい｣ の文もんを解げする釈しゃくなり｡

次^ノ所引^ノ文^ハ｢定善義^ノ｣釈､解^スル↢雑想観^ノ｢阿弥陀仏神通如意､於十方国変現自在^ノ｣之文^ヲ↡釈也｡

▲｢言如ごんにょ｣ とらは､ 如にょ意いの言ことばにおいて二義にぎある中なかに､ 後のちの義ぎほぼ他た力りきの利り益やくを標ひょうす｡ これ造悪ぞうあく流る転てんの凡ぼん夫ぶ､ 開かい悟ご得脱とくだつおのれが所堪しょかんにあらず､ ひとへに仏徳ぶっとくたることを顕あらわす｡ 定じょう善ぜん観門かんもんの説せつたりといへども､ 所観しょかんの仏ぶつに就つきてその益やくを明あかすなり｡

｢言如^ト｣等者､於^テ↢如意^ノ言^ニ↡有^ル↢二義↡中^ニ､後^ノ義粗標^ス↢他力^ノ利益^ヲ↡｡是 レ顕^ス↧造悪流転^ノ凡夫､開悟得脱非^ズ↢己^ガ所堪^ニ↡､偏^ニ為^コトヲ↦仏徳↥｡雖ヘ↠為^ト↢定善観門之説↡､就^テ↢所観^ノ仏^ニ↡明↢其^ノ益^ヲ↡也｡

｢▲五ご眼げん｣ といふは▲第だい一巻いっかんに載のす｡

言↢｢五眼^ト｣↡者載^ス↢第一巻^ニ↡｡

｢▲六通ろくつう｣ といふは ¬倶く舎しゃ論ろん¼ の第だい二に十じゅう七しち (玄奘訳智品) にいはく､ ｢一いちには神じん境きょう智ち証しょう通つう､ 二にには天眼てんげん智ち証しょう通つう､ 三さんには天てん耳に智ち証しょう通つう､ 四しには他た心しん智ち証しょう通つう､ 五ごには宿住しゅくじゅう随念ずいねん智ち証しょう通つう､ 六ろくには漏ろ尽じん智ち証しょう通つう｡ 六通ろくつうの中なかに第六だいろくはただ聖しょうなり､ しかれどもその前さきの五ごは*異い生しょうまた得うといへども､ 総想そうそうによりてまたともに異い生しょうなりと説とく｡｣ ^以_上

言↢｢六通^ト｣↡者¬倶舎論^ノ¼第二十七^ニ云､｢一^ニハ神境智証通､二^ニハ天眼智証通､三^ニハ天耳智証通､四^ニハ他心智証通､五^ニハ宿住随念智証通､六^ニハ漏尽智証通｡雖ヘ↢六通^ノ中^ニ第六^ハ唯聖^ナリ､然^モ其^ノ前^ノ五^ハ異生亦得ウ^ト↡､依^テ↢総＊想^ニ↡説^ク↢亦共^ニ異生^ナリト↡｡｣ ^已_上

二 Ⅱ ⅲ ｅ ロ ・「序分義」文

【13】▲次つぎの所引しょいんの文もんは ｢序分じょぶん義ぎ｣ の釈しゃくなり｡

次1103^ノ所引^ノ文^ハ｢序分義^ノ｣釈^ナリ｡

問とふ｡ いまこの文もんを引ひくなんの由ゆえかあるや｡

問｡今引^ク↢此^ノ文^ヲ↡有↢何^ノ由^カ↡耶｡

答こたふ｡ 上じょう来らいの引文いんもん明あかすところ､ みなこれ如来にょらい済さい度どの利り生しょう方便ほうべん､ 如実にょじつ相応そうおう真実しんじつの信心しんじんなり｡ その所しょ被ひの機きは､ これ罪悪ざいあく生しょう死じの凡ぼん夫ぶ､ 煩悩ぼんのう賊害ぞくがいの衆しゅ生じょうたるがゆゑに､ 五ご濁じょく・五苦ごく・八はっ苦く逼悩ひつのうの有う情じょう､ もつぱらその機きたることを顕あらわさんがためにことさらにこれを引ひく｡

答｡上来^ノ引文所↠明､皆是 レ如来済度^ノ利生方便､如実相応真実^ノ信心^ナリ｡其^ノ所被^ノ機^ハ､是 レ為タル^ガ↢罪悪生死^ノ凡夫､煩悩賊害^ノ之衆生↡故^ニ､為^ニ↠顕^サンガ↣五濁･五苦･八苦逼悩^ノ有情､専為^コトヲ↢其^ノ機↡故コ ^ニ引^ク↠之^ヲ也｡

現げん行ぎょうの本ほん､ ｢五苦ごく｣ (序分義) の下しもに ｢八はっ苦く｣ の二字にじあり､ いま除のぞかるるか､ また異いあるか｡

現行^ノ之本､ ｢五苦^ノ｣下^ニ有^リ↢｢八苦^ノ｣二字↡､今被↠除歟､又有↠異歟｡

二 Ⅱ ⅲ ｅ ロ ・「散善義」五文

【14】▲次つぎの所引しょいんは ｢散善さんぜん義ぎ｣ の文もん､ 三心さんしんの釈しゃくなり｡ この三心さんしんは､ 出しゅつ離りの直因じきいん､ 行ぎょう者じゃの最要さいよう､ 解げ信しん仰ごう信しんよろしく機き根こんによるべし｡ ともに仏ぶっ智ちに帰きすれば往おう生じょう疑うたがいなし｡ この三心さんしんにおいて二にの意こころを存ぞんずべし｡

次^ノ所引者｢散善義^ノ｣文､三心^ノ釈也｡此^ノ三心者､出離^ノ直因､行者^ノ最要､解信仰信宜^ク↠依↢機根^ニ↡｡共^ニ帰^スレバ↢仏智^ニ↡往生無^シ↠疑｡於^テ↢此^ノ三心^ニ↡可^シ↠存^ズ↢二^ノ意^ヲ↡｡

↓一いちにはこれ定じょう散さん諸しょ機きの発ほっ起きするところなるがゆゑに､ まづ行ぎょう者じゃに被かぶらしめてその信相しんそうを明あかす｡ ゆゑに初心しょしんの勧門かんもんを明あかす時とき､ まづその機きに約やくして解げ行ぎょう真実しんじつなるべき義ぎを勧すすむ｡ 誡門かいもんの時とき､ 同おなじくその機きに約やくして貪瞋とんじんを侵やめ虚仮こけを離はなるべしと誡いましむ｡ 内ない外げ相応そうおうする､ これを真実しんじつといふ｡ しかるにいまだ自じ力りき・他た力りきを分わかたず｡ 下しもの二に心しんこれに準じゅんじて知しるべし｡

一者是 レ為^ルガ↣定散諸機^ノ所↢発起^スル↡故^ニ､先^ヅ被^シメテ↢行者^ニ↡明^ス↢其^ノ信相^ヲ↡｡故^ニ明^ス↢初心^ノ勧門^ヲ↡之時､先^ヅ約^シテ↢其^ノ機^ニ↡勧^ム↧可^キ↢解行真実^ナル↡之義^ヲ↥｡誡門之時､同^ク約^シテ↢其^ノ機^ニ↡誡^シム↧侵ヤ^メ↢貪嗔^ヲ↡可^ト↞離^ル↢虚仮^ヲ↡｡内外相応^スル､謂^フ↢之^ヲ真実^ト↡｡然而未^ダ↠分↢自力･他力^ヲ↡｡下^ノ之二心准^ジテ↠之^ニ応^シ↠知^ル｡

↓二にには三心さんしんみなこれ加来にょらい回え向こう成じょう就じゅの利り益やくなり｡ さらに凡ぼん夫ぶ自じ力りきの心しんにあらず｡ 凡心ぼんしんさらに真実しんじつの義ぎなし｡ ひとへに他た力りきに帰きすればその仏徳ぶっとくをもつて往おう生じょうを証しょう得とくす｡ このゆゑに機きにおいて信相しんそうを論ろんぜず｡ この義ぎ辺へんに約やくして ¬大だい経きょう¼ ¬観かん経ぎょう¼ 三信さんしん・三心さんしん､ もとこれ一いち意いなり｡ いまの至し誠じょう心しん､ 勧誡かんかいの二に門もんその文点もんてんを読よみてよろしく領りょう解げせしむべし｡ 口く伝でんにあるべし｡ またその文もんに至いたりてほぼ解げすべからくのみ｡

二者三心皆是 レ加来廻向成就^ノ之利益也｡更^ニ非^ズ↢凡夫自力^ノ之心^ニ↡｡凡心更^ニ無^シ↢真実^ノ之義↡｡偏^ニ帰^スレバ↢他力^ニ↡以^テ↢其^ノ仏徳^ヲ↡証↢得^ス往生^ヲ↡｡是^ノ故^ニ於^テ↠機^ニ不↠論^ゼ↢信相^ヲ↡｡約^シテ↢此^ノ義辺^ニ↡¬大経¼¬観経¼三信･三心､本是 レ一意^ナリ｡今^ノ至誠心､勧誡^ノ二門読^テ↢其^ノ文点^ヲ↡宜^ク_シ↠令シ^ム↢領解^セ↡｡可^シ↠在↢口伝^ニ↡｡又至^テ↢其^ノ文^ニ↡粗可^ラク↠解^ス耳ノミ｡

二義にぎの中なかに､ ↑初はじめの義ぎは常じょうの義ぎ､ ↑後のちの義ぎは今こん師し相伝そうでんの義ぎなり｡ 次下つぎしもの三心さんしん・一心いっしんの釈しゃくの中なかにつぶさにこの意こころあり｡

二1104義^ノ之中^ニ､初^ノ義^ハ常^ノ義､後^ノ義^ハ今師相伝^ノ之義^ナリ｡次下^ノ三心･一心^ノ釈^ノ中^ニ具^ニ有^リ↢此^ノ意↡｡

▲｢弁べん定じょう｣ とらは､ いまのこの三心さんしん ｢▲正しょう因いん｣ といふに就つきて､ 正しょうとは邪じゃに対たいし､ また傍ぼうに対たいする言ことばなり｡ いまここに正しょうといふその義ぎ知しんぬべし｡ 因いんとは果かに対たいし､ また縁えんに対たいする言ことばなり｡

｢辨定^ト｣等者､今^ノ此^ノ三心就^テ↠云^ニ↢｢正因^ト｣↡､正^ト者対^シ↠邪^ニ､又対^スル↠傍^ニ言^ナリ｡今此コヽ^ニ言^フ↠正^ト其^ノ義可↠知^ヌ｡因^ト者対^シ↠果^ニ､又対^スル↠縁^ニ言^ナリ｡

これすなはち ¬観念かんねん法門ぼうもん¼ の中なかに見仏けんぶつ縁えんを釈しゃくしていはく､ ｢▲至し誠じょう心しん・信心しんじん・願心がんしんを内因ないいんとなし､ また弥陀みだの↓三種さんしゅの願力がんりきに藉よりてもつて外げ縁えんとなして､ 外げ内ないの因縁いんねん和わ合ごうす｡ ゆゑにすなはち仏ぶつを見みる｡｣ ^以_上

是則¬観念法門^ノ¼中^ニ釈^シテ↢見仏縁^ヲ↡云^ク､｢至誠心･信心･願心^ヲ為^シ↢内因^ト↡､又籍^テ↢弥陀^ノ三種^ノ願力^ニ↡以^テ為^シテ↢外縁^ト↡､外内^ノ因縁和合^ス｡故^ニ即見↠仏｡｣ ^已_上

↑三力さんりきといふは､ 同おなじき縁えんの中なかに､ ¬般舟はんじゅ経きょう¼ の説せつによりて引ひき截のするところの▲大だい誓願せいがん力りき・三味さんまい定じょう力りき・本ほん功く徳どく力りき､ これその三さんなり｡ 見仏けんぶつの益やくすでに内ない外げ因縁いんねんによりてこれを得う｡ 往おう生じょうの益やくもつとも準じゅん知ちすべし｡

言↢三力^ト↡者､同^キ縁^ノ中^ニ､依^テ↢¬般舟経^ノ¼説^ニ↡所^ノ↢引^キ截^スル↡之大誓願力･三味定力･本功徳力､是 レ其^ノ三也｡見仏^ノ之益既^ニ由^テ↢内外因縁^ニ↡得ウ↠之^ヲ｡往生^ノ之益尤可^シ↢准知^ス↡｡

これによりてこの書しょの第だい二に巻かん (行巻) に ｢▲真実しんじつ信しんの業識ごっしき､ これすなはち内因ないいんとす｡ 光こう明みょう・名みょうの父母ぶも､ これすなはち外げ縁えんとす｡ 内ない外げの因縁いんねん和わ合ごうして報ほう土どの真身しんしんを得とく証しょうす｣ といへる､ けだしこの義ぎなり｡

因^テ↠茲^ニ此^ノ書^ノ第二巻^ニ云^ヘル↧｢真実信^ノ業識､斯則為ス↢内因^ト↡｡光明･名^ノ父母､斯則為↢外縁^ト↡｡内外^ノ因縁和合^シテ得↦証^スト報土^ノ真身^ヲ↥｣､蓋^シ此^ノ義也｡

▲｢随ずい機き｣ とらは､ ｢機き｣ とはすなはちこれ定じょう散さんの諸しょ機き､ ｢▲益やく｣ とはすなはちこれ諸しょ機きの往おう生じょう､ その往おう生じょうを得うることひとへに仏願ぶつがん難なん思じの利り益やく､ 名みょう号ごうの一法いっぽうによる｡ しかるに仏ぶついまだその勝しょう利りを顕あらわしたまはず､ これを ｢▲意い密みつ｣ といふ｡ このゆゑに自じ問もん・自じ懲ちょう・自じ答とうしたまふ｡ もしかくのごとくならずは､ 衆しゅ生じょうなにをもつてかこの要よう義ぎを聞きかん｡ 慇懃おんごんの意こころ､ その義ぎ貴たっとむべし｡

｢随機^ト｣等者､｢機^ト｣者即是定散諸機､｢益^ト｣者即是諸機^ノ往生､得^コト↢其^ノ往生^ヲ↡偏^ニ由^ル↢仏願難思^ノ利益､名号^ノ一法^ニ↡｡而^ニ仏未 _ズ ^ダ↠顕^{ハシタマハ}↢其^ノ勝利^ヲ↡､言^フ↢之^ヲ｢意密^ト｣↡｡是^ノ故^ニ自問･自懲･自答^シタマフ｡若^シ不ズ^ハ↠如^ナラ↠是^ノ､衆生何^ヲ以モ^テカ聞^カン↢此^ノ要義^ヲ↡｡慇懃^ノ之意､其^ノ義可^シ↠貴｡

【15】▲｢経きょうにいはく一者いっしゃ至し誠じょう心しん｣ とは､ これ経きょう文もんを牒でっす｡

｢経^ニ云^ク一者至誠心^ト｣者､是 レ牒^ス↢経文^ヲ↡｡

問とふ｡ 依え文もんの三巻さんかん､ 一々いちいちに ¬経きょう¼ を釈しゃくす｡ なんぞこの文もんに限かぎりてこの言ことばを置おくや｡

問｡依文^ノ三巻､一々^ニ釈^ス↠¬経^ヲ¼｡何^ゾ限^テ↢此^ノ文^ニ↡置^ク↢此^ノ言^ヲ↡耶｡

答こたふ｡ いふところの三心さんしんは､ 一いっ経きょうの眼目げんもく､ 出しゅつ離りの要道ようどうなり｡ ゆゑに仏言ぶつごんを挙あげて信しん順じゅんを勧すすむるなり｡

答｡所^ノ↠言三心^ハ､一経^ノ眼目､出離^ノ要道^ナリ｡故^ニ挙^テ↢仏言^ヲ↡勧^ル↢信順1105^ヲ↡也｡

▲｢至し者しゃ｣ とらは､ これ字じ釈しゃくなり｡ ｢至し｣ の字じ ｢真しん｣ の訓くん､ 管見かんけんいまだ覃およばず｡ ただしかくのごときの例れい､ 聖しょう典てんにこれ多おおし｡ いはんや大権だいごんの釈しゃく､ 仰あおいでこれを信しんずべし｡ 天台てんだいのごときは ｢専せん｣ をもつて ｢至し｣ に訓くんず｡ これまたいまだ知しらず､ おのおの拠よりどころあるか｡

｢至者^ト｣等者､是 レ字釈也｡｢至^ノ｣字｢真^ノ｣訓､管見未 _ズ ^ダ↠覃｡但^シ如^ノ↠此^ノ例､聖典^ニ多^シ↠之｡況^ヤ大権^ノ釈､仰^テ可^シ↠信^ズ↠之^ヲ｡如↢天臺^ノ↡者以^テ↠｢専^ヲ｣訓^ズ↠｢至^ニ｣｡是又未^ダ↠知､各有↠拠歟｡

▲｢欲よく明みょう｣ とらは､ 勧門かんもんの釈しゃくなり｡ ｢▲須しゅ｣ の字じの訓くん､ ｢用よう｣ の訓くんを用もちゐるべし｡

｢欲明^ト｣等者､勧門^ノ釈也｡｢須^ノ｣字^ノ之訓､可^シ↠用↢｢用^ノ｣訓^ヲ↡｡

｢▲心しん中ちゅう作さ｣ とは行ぎょう者じゃの作さにあらず｡ 仏ぶつの所しょ作さに約やくす､ これすなはち凡心ぼんしんは真実しんじつにあらざるがゆゑに｡ 仏心ぶっしん真実しんじつの徳とくに帰きするによりてその仏徳ぶっとくとなして往おう生じょうの益やくを得う｡ その所しょ帰きに就つきて真実しんじつ心しんといふ､ 依え主しゅ釈しゃくなり｡

｢心中作^ト｣者非^ズ↢行者^ノ作^ニ↡｡約^ス↢仏^ノ所作^ニ↡､是則凡心^ハ非^ガ↢真実^ニ↡故^ニ｡依^テ↠帰^スルニ↢仏心真実^ノ之徳^ニ↡為^シテ↢其^ノ仏徳^ト↡得↢往生^ノ益^ヲ↡｡就^テ↢其^ノ所帰^ニ↡云^フ↢真実心^ト↡､依主釈也｡

▲｢不ふ得とく｣ とらは､ 誡門かいもんの釈しゃくなり｡ この句くの文点もんてん ｢▲現げん｣ より ｢▲得とく｣ に還かえる､ 当とう流りゅうの学者がくしゃ定さだめて存ぞん知ちせるか｡

｢不得^ト｣等者､誡門^ノ釈也｡此^ノ句^ノ文点自↠｢現｣還^ル↠｢得^ニ｣､当流^ノ学者定^テ存知歟｡

いまこの釈しゃく意い雑ぞう行ぎょうを誡いましむるなり｡ しかるゆゑは､ 凡ぼん夫ぶの心しんさらに賢善けんぜん精しょう進じんの義ぎなし｡ ただこれ愚ぐ悪あく懈け怠だいの機きなり｡ しかるに人ひと自じ心しんの愚ぐ悪あくを顧かえりみず､ 随縁ずいえん起き行ぎょうして､ もし賢善けんぜん精しょう進じんの諸しょ行ぎょうを修しゅすることを求もとめんと欲ほっせば､ 悪あく性しょうの心しんなるがゆゑに煩悩ぼんのう賊害ぞくがいして､ かならずこれ虚仮こけ雑毒ぞうどくを免まぬかれじ､ ｢▲内ない懐え虚仮こけ｣ これその義ぎなり｡ しかれば賢善けんぜん等とうの相そうを現げんぜず､ 自じ心しん三毒さんどくの悪あく性しょうを識しき知ちして自じ力りきの行ぎょうを捨すて他た力りきの行ぎょうに帰きして､ 真実しんじつ清浄しょうじょうの業ごうを得うべきなり｡ この心しんを勧すすむるをもつていまの釈しゃくの要ようとなす｡

今此^ノ釈意誡↢雑行^ヲ↡也｡所↢以然↡者､凡夫^ノ之心更^ニ无^シ↢賢善精進^ノ之義↡｡只是愚悪懈怠^ノ機也｡而^ニ人不↠顧↢自心^ノ愚悪^ヲ↡､随縁起行^シテ､若^シ欲^セ↠求^メント↠修^{スルコトヲ}↢賢善精進之諸行^ヲ↡者､悪性^ノ心^ナルガ故^ニ煩悩賊害^シテ､必是 レ不ジ↠免^レ↢虚仮雑毒^ヲ↡､｢内懐虚仮｣是 レ其^ノ義也｡然者不↠現^ゼ↢賢善等^ノ相^ヲ↡､識↢知^シテ自心三毒^ノ悪性^ヲ↡捨ス^テ↢自力^ノ行^ヲ↡帰^シテ↢他力^ノ行^ニ↡､可^キ↠得↢真実清浄^ノ業^ヲ↡也｡以^テ↠勧^ムルヲ↢此^ノ心^ヲ↡為^ス↢今^ノ釈^ノ要^ト↡｡

▲｢雖すい起き｣ とらは､ 三業さんごうを外げとなし悪あく性しょうを内ないとなす｡ 常じょうの義ぎのごときは､ 外げをば身しん・口くに名なづけ､ 内ないをば意い業ごうに名なづく｡ しかのごとくならば雖すい起き二に業ごうといふべし｡ すでに三業さんごうといふ｡ 知しるべし､ 三業さんごうはただこれ外げなり｡ 内ないは悪あく性しょうなり｡

｢雖起^ト｣等者､三業^ヲ為^シ↠外^ト悪性^ヲ為^ス↠内^ト｡如↢常^ノ義↡者､外^ヲバ名^ケ↢身･口^ニ↡､内^ヲバ名^ク↢意業^ニ↡｡如^ナラバ↠然^ノ可^シ↠云↢雖起二業^ト↡｡既^ニ云^フ↢三業^ト↡｡可^シ↠知^ル､三業^ハ只是外也｡内^ハ悪性也｡

▲｢若にゃく作さ｣ とらは､ 自じ力りきの善ぜん雑毒ぞうどくたるがゆゑに身心しんしんを励はげますといへども往おう生じょうを得えざることを明あかす｡

｢若作^ト｣等者､明^ス↧自力^ノ善為タル^ガ↢雑毒↡故^ニ雖↠励^スト↢身心^ヲ↡不^コトヲ↞得↢往生^ヲ↡｡

｢▲何以がい故こ｣ とは､ 徴ちょう問もんの言ことばなり｡ これ雑毒ぞうどく虚仮こけの行ぎょう不ふ生しょうの由ゆえを徴ちょうす｡

｢何以故^ト｣者､懲問^ノ言也｡是 レ懲^ス↢雑毒虚仮^ノ之行不生^ノ之由^ヲ↡｡

▲｢正しょう由ゆ｣ とらは､ これその答こたえなり｡ いふこころはかの浄じょう土ど弥陀みだの因いん行ぎょう・果か報ほうより起おこる､ 因いん中ちゅうの所修しょしゅみなこれ真実しんじつなり｡ ゆゑに生しょうぜんと欲おもはんものは真実しんじつなるべしとなり｡

｢正1106由^ト｣等者､是 レ其^ノ答也｡言^コヽロハ彼^ノ浄土起^ル↠自↢弥陀^ノ因行･果報↡､因中^ノ所修皆是 レ真実^ナリ｡故^ニ欲^ハン↠生^ゼント者^ハ可^シト↢真実^ナル↡也｡

問とふ｡ 凡ぼん夫ぶの心しんはもとこれ不ふ実じつなり､ いかでかかの仏ぶつの所しょ行ぎょうの真実しんじつに斉ひとしからん｡

問｡凡夫^ノ心者本是 レ不実^ナリ､争^デカ斉^カラン↢彼^ノ仏^ノ所行^ノ真実^ニ↡｡

答こたふ｡ 仏願ぶつがんに帰きするをもつて真実しんじつと名なづくるなり｡ 仏ぶつの因いん中ちゅうの真実しんじつ心しんの相そうを尋たずぬるに､ ただ仏心ぶっしんに帰きす｡ いまもまた同おなじかるべし｡ 能修のうしゅの行ぎょう者じゃ､ その心しんにおいては､ かの仏心ぶっしんに比ひするに､ 浄じょう穢え・善悪ぜんあく等とうの差しゃありといへども､ 仏願ぶつがんに帰きするは真実しんじつ心しんを発おこす｡ この心しん凡ぼん夫ぶの所発しょほつに似にたりといへども､ これ仏ぶっ智ち所しょ施せの心しんたるがゆゑに真実しんじつ心しんといふ｡ さらに衆しゅ生じょう随ずい情じょうの心しんにあらず｡ ゆゑに等同とうどうならしむるなり｡

答｡以^テ↠帰^スルヲ↢仏願^ニ↡名^ク↢真実^ト↡也｡尋^ヌルニ↢仏^ノ因中^ノ真実心^ノ相^ヲ↡､唯 ヾ帰^ス↢仏心^ニ↡｡今^モ又可^シ↠同^カル｡能修^ノ行者､於↢其^ノ心^ニ↡者､比^スルニ↢彼^ノ仏心^ニ↡､雖↠有^ト↢浄穢･善悪等^ノ差↡､帰^スル↢仏願^ニ↡者発^ス↢真実心^ヲ↡｡此^ノ心雖↠似^タリト↢凡夫^ノ所発^ニ↡､是 レ為タル^ガ↢仏智所施^ノ心↡故^ニ云^フ↢真実心^ト↡｡更^ニ非^ズ↢衆生随情^ノ心^ニ↡｡故^ニ令^ムル↢等同^ナラ↡也｡

おほよそいまの文もんにおいてその真実しんじつを解げするに二に重じゅうの釈しゃくあり｡ 一いちには因いん中ちゅうの行ぎょう道どう真実しんじつ､ 二ににはおほよそ施ほどこしたまふところ趣しゅ求ぐをなすなり｡ 初はじめは兆ちょう載さいの行ぎょう､ 次つぎはかの行ぎょうをもつて衆しゅ生じょうに施ほどこしたまふゆゑに､ 衆しゅ生じょうこれを行ぎょうずれば､ 如来にょらい因いん中ちゅうの願がんに契当かいとうするがゆゑに､ これ凡ぼん夫ぶ所発しょほつの心しんにあらず｡ しかしながら如来にょらい利他りたの心しんたり｡ このゆゑに生しょうぜんと欲おもはば､ 仏ぶつに帰きして自じ力りき虚仮こけ雑毒ぞうどくの善ぜんを用もちゐざれ｡

凡^ソ於^テ↢今^ノ文^ニ↡解^スルニ↢其^ノ真実^ヲ↡有^リ↢二重^ノ釈↡｡一者因中^ノ行道真実､二者凡所↠施^シタマフ為ナ^ス↢趣求^ヲ↡也｡初^ハ兆載^ノ行､次^ハ以^テ↢彼^ノ行^ヲ↡施^{シタマフガ}↢衆生^ニ↡故^ニ､衆生行^ズレバ↠之^ヲ､契↢当^スルガ如来因中^ノ願^ニ↡故^ニ､是 レ非^ズ↢凡夫所発^ノ之心^ニ↡｡併^ラ為タ^リ↢如来利他^ノ之心↡｡是^ノ故^ニ欲^ハヾ↠生^ゼント､帰^シテ↠仏^ニ不^レ↠用↢自力虚仮雑毒^ノ之善^ヲ↡｡

｢施為せい趣しゅ求ぐ｣ は二利にりに配当はいとうす､ ｢施為せい｣ は利他りた､ ｢趣しゅ求ぐ｣ は自利じり､ これ常じょうの義ぎなり｡ いま文点もんてんあり､ 施為せいの名みょう目もくこれを依え用ようせず｡ ｢▲凡ぼん所しょ施せ｣ とは､ これ如来にょらいの施せ､ 仏ぶつはこれ能のう施せ｡ ｢▲為い趣しゅ求ぐ｣ とは､ これ行ぎょう者じゃに約やくす､ 仏道ぶつどうの趣しゅ求ぐなり｡ これすなはち仏ぶつに対たいして衆しゅ生じょうは所しょ施せなり｡ これ如来にょらい施与せよの行ぎょうをもつてすなはち衆しゅ生じょう趣しゅ求ぐの行ぎょうとなす｡ 能所のうしょ異ことなりといへどもともにこれ如来にょらい利他りたの行ぎょうなるがゆゑにこれを真実しんじつといふ｡

｢施為趣求^ハ｣配↢当^ス二利^ニ↡､｢施為^ハ｣利他､｢趣求^ハ｣自利､是 レ常^ノ義也｡今有^リ↢文点↡､施為^ノ名目不↣依↢用^セ之^ヲ↡｡｢凡所施^ト｣者､是 レ如来^ノ施､仏^ハ是 レ能施｡｢為趣求^ト｣者､是 レ約^ス↢行者^ニ↡､仏道^ノ趣求^ナリ｡是則対^シテ↠仏^ニ衆生^ハ所施^ナリ｡是 レ以^テ↢如来施与^ノ之行^ヲ↡即為^ス↢衆生趣求^ノ之行^ト↡｡能所雖↠異^ナリト倶^ニ是 レ如来利他^ノ行^ナルガ故^ニ謂↢之^ヲ真実^ト↡｡

｢▲亦皆やくかい｣ といふは､ 上かみの因いん位にの行ぎょう､ すなはちいまの所しょ施せなり｡ 上かみには ｢▲仏ぶつ行ぎょう｣ といひいまは ｢▲所しょ施せ｣ といふ､ 能のう施せの仏ぶつ行ぎょう､ 所しょ施せの行ぎょう体たい､ ともにこれ真実しんじつなり､ ゆゑに ｢亦やく｣ といふなり｡

言↢｢亦皆^ト｣↡者､上^ノ因位^ノ行､即今^ノ所施^ナリ｡上^ニハ云^ヒ↢｢仏行^ト｣↡今^ハ云^フ↢｢所施^ト｣↡､能施^ノ仏行､所1107施^ノ行体､共^ニ是 レ真実^ナリ､故^ニ云↠｢亦^ト｣也｡

▲｢又う真しん｣ とらは､ 重かさねて真実しんじつを釈しゃくす｡ 中なかにおいて三さんあり｡ ▲一いちには総そうじて捨悪しゃあく修善しゅぜんに就つきて真実しんじつの義ぎを解げす｡ ▲二にには三業さんごうに就つきて別べっに欣厭ごんえんを明あかす｡ ▲三さんには善悪ぜんあくに就つきて真実しんじつの義ぎを結けっす｡ その文もん見みやすし｡