¬観無量寿経¼ の意
至心発願の願 邪定聚の機 双樹林下往生
¬阿弥陀経¼ の意
至心回向の願 不定聚の機 難思往生
顕浄土方便化身土文類 六
【1】 ^つつしんで、 *
【2】 ^さて、 *
【3】 ^そこで ¬無量寿経¼ の第十九願に説かれている。
^「わたしが仏になったとき、 すべての人々がさとりを求める心をおこして、 さまざまな功徳を積み、 心からわたしの国に生れたいと願うなら、 命を終えようとするとき、 わたしは多くの聖者たちとともにその人の前に現れよう。 そうでなければ、 わたしは決してさとりを開くまい」
^「わたしがこの上ないさとりを開いたとき、 他の数限りない仏がたの世界にいる*
【5】 ^この第十九願の成就文は、 ¬無量寿経¼ の*
【6】 ^また ¬無量寿経¼ に説かれている。
^「また、 無量寿仏の国の菩提樹は高さが四百万里で、 根もとの周囲が五十*
^*
^また、 その国の講堂・精舎・宮殿・楼閣などは、 みな*
【7】 ^また次のように説かれている (無量寿経)。
^「*
^そのとき*
^釈尊が弥勒菩薩に仰せになる。 ª人々の中には、 本願を疑う*
^釈尊が弥勒菩薩に仰せになった。 ªたとえば*
^釈尊が弥勒菩薩に仰せになる。 ª胎生のものもまたその通りである。 仏の智慧を疑ったためにその宮殿に生れるのである。 (中略) ^これらのものは、 仏の智慧を疑った罪を知り、 深く自分のあやまちを悔い、 その宮殿を出たいと願う。 (中略) ^弥勒よ、 よく知るがよい。 仏の智慧を疑うものはこれほどに大きな利益を失うのであるº」
【8】 ^¬如来会¼ に説かれている。
^「釈尊が弥勒菩薩に仰せになる。 ªもし人々が疑いの心を持ちながら功徳を積んで、 この上なくすぐれた仏の智慧を願い求めるなら、 ※自ら積む功徳にとらわれて*
^弥勒よ、 そなたはすぐれた智慧のものを見たであろう。 彼らは信心の広大な智慧のはたらきによりさとりの花の中に化生して結跏趺座しているのである。 また、 そなたは智慧のない劣ったものを見たであろう。 (中略) 彼らはさまざまな功徳を修めることができず、 正しい因である信心を得ることもなく無量寿仏にお仕えしているのである。 この人々は過去の世に仏の智慧を疑ったためにそうなっているのであるº (中略)
^釈尊が弥勒菩薩に仰せになる。 ªその通りである。 疑いの心をもってさまざまな功徳を積み、 この上なくすぐれた仏の智慧を願い求めるなら、 自ら積む功徳にとらわれて他力の信をおこすことができない。 また、 仏の名号を聞いても自力の信をおこすのであるから、 浄土に生れても蓮の花の中に閉じこめられて外に出ることができない。 その人々は花の中にいることを、 花園の宮殿の中にいるかのように思っているº」
【9】 ^¬無量寿経¼ に説かれている。
^「さまざまな行を修め、 わずかな功徳を積むものも、 数えきれないほどいるが、 どのものもみな往生するであろう」
【10】^また ¬如来会¼ に説かれている。
^「ましてその他に、 わずかな功徳によってその国に生れる菩薩は、 数えきれないほど多い」
【11】^善導大師の ¬観経疏¼ にいわれている (定善義)。
^「花に包まれたまま、 外に出ることがない。 これを*
^「仏の智慧を疑うことによって、 その国に生れても辺地にとどまり、 仏の教えを受けることがない。 もし胎生したなら、 その疑いを捨て去るべきである」
【13】^源信和尚の ¬往生要集¼ に*
^「問うていう。 ¬菩薩処胎経¼ の第二巻に、 ª^この世界から西方へ十二億*
^答えていう。 ¬群疑論¼ には、 さきの善導大師の ¬往生礼讃¼ の文を引いてこれを解釈し、 また自らの解釈を加えて次のようにいっている。 ª^この ¬菩薩処胎経¼ の次の文に、 «なぜなら、 みな怠惰で慢心しており、 信心が堅固でないからである» と説かれている。 ^これによって知ることができた。 さまざまな行を修めるものは信心が堅固でない人である。 だから懈慢界に生れるのである。 他の行をまじえないでひとすじに念仏すれば、 これは信心が堅固であって、 間違いなく*
【14】^以上のようなことから、 源信和尚の解釈をうかがうと、 ¬往生要集¼ の念仏証拠門の中に、 第十八願について、 *
【15】^問うていう。 ¬無量寿経¼ に説かれる至心・信楽・欲生の三心と ¬観無量寿経¼ に説かれる至誠心・深信・回向発願心の三心とは、 同じなのであろうか、 異なるのであろうか。
^答えていう。 善導大師の解釈された意向にしたがって ¬観無量寿経¼ をうかがうと、 顕彰隠密の義がある。
^その顕とは、 定善・散善のさまざまな善を顕すものであり、 往生するものについて上・中・下の三輩を区別し、 至誠心・深信・回向発願心の三心を示している。 しかし、 定善・散善の二善、 世福・戒福・行福の*
^その彰とは、 阿弥陀仏の弘願を彰すものであり、 すべてのものが等しく往生する他力の一心を説きあらわしている。 *
^このようなわけで ¬観無量寿経¼ には、 「わたしに清らかな世界をお見せください」 と説かれている。 「清らかな世界」 とは本願成就の報土である。 ^また 「わたしに極楽世界のすがたを想い描く方法をお教えください」 と説かれている。 これは往生のための仮の手だてのことをいうのである。 ^また 「極楽世界のすがたとわたしの心が一つになり、 観が成就する方法をお教えください」 と説かれている。 これは他力*
^これによって、 まことに知ることができた、 すなわち ¬観無量寿経¼ には顕彰隠密の義があることを。 ^¬無量寿経¼ の三心と ¬観無量寿経¼ の三心とが同じであるか異なるかを述べるにあたっては、 よくこのことを考えなければならない。 この二つの経は顕の義によれば異なるが、 彰の義によれば同じである。 よく知るがよい。
【16】^そこで善導大師が ¬観経疏¼ にいわれている (玄義分)。
^「そのとき釈尊は韋提希の求めによって、 浄土に導くための方便の教えすなわち*
【17】^また次のようにいわれている (玄義分)。
^「この ¬観無量寿経¼ は、 *
^問うていう。 この経は、 *
^答えていう。 この ¬観無量寿経¼ は、 大乗の中に入り、 また頓教の中に入る」
【18】^また次のようにいわれている (序分義)。
^「また ª如是º というのは、 仏の説かれた法を指していて、 定善・散善の法門のことである。 ª是º とは間違いないという言葉である。 教えを受けるものがこの行を修めれば必ず利益を得る。 これは、 如来の説かれたお言葉には誤りがないということを示している。 だから如是という。
^また ª如º とは、 衆生の意のままということである。 衆生の願いにしたがって、 仏はお救いくださる。 教えとそれを受けるものとが相応しているのを、 また ª是º というのである。 だから如是という。
^また ª如是º というのは、 如来の説かれる教えについて明らかにしようとするのである。 漸教は漸教のままに、 頓教は頓教のままに、 ものの相はものの相のままに、 *
【19】^また次のようにいわれている (序分義)。
^「¬観無量寿経¼ の ªかの国に生ぜんと
【20】^また次のようにいわれている (散善義)。
^「また、 真実に二種がある。 一つには自力の真実、 二つには他力の真実である。 ^自力の真実に、 また二種がある。 ^一つには、 真実の心をもって、 自分や他人の悪をとどめ、 汚れたこの世に執着する思いを離れて、 いついかなるときも、 すべての菩薩がたがさまざまな悪をとどめられるのと同じように、 自分もまたその通りにしようと思うのである。 ^二つには、 真実の心をもって、 自分が凡夫や聖者の善を修め、 また他人にも勧めるのである。
^真実の心をもって、 口には阿弥陀仏とその浄土や聖者たちをほめたたえる。 また真実の心をもって、 口には自分や他人の住むすべての迷いの世界とその衆生の苦しみや悪をきらい謗る。 またすべての衆生の身や口や意で行なう善をほめたたえる。 もしその行いが善でなければ、 気をつけてこれに近づかず、 また喜んではならない。 ^また真実の心をもって、 身には合掌し礼拝して、 種々の品で、 阿弥陀仏とその浄土や聖者たちを供養する。 また真実の心をもって、 身には自分や他人の住むすべての迷いの世界とその衆生を軽んじきらい捨てる。 ^また真実の心をもって、 意には阿弥陀仏とその浄土や聖者たちを、 まるで目の前に現れるかのように、 想い浮べ、 観察し、 常に念ずるのである。 また真実の心をもって、 意には自分や他人の住むすべての迷いの世界とその衆生を軽んじきらい捨てる。 (中略)
^また、 釈尊は ¬観無量寿経¼ に、 世福・戒福・行福の三福、 浄土を願うもののそれぞれの資質、 定善・散善についてお説きになり、 浄土や阿弥陀仏および聖者たちをほめたたえて、 人々に浄土を求めさせておられるのであると、 疑いなく深く信じる。 (中略)
^また、 深信が深く信じる心であるとは、 ゆるぎなく自分の心を定め、 釈尊の教えにしたがって修行し、 すべての疑いを離れて、 本願他力の教えと異なるどのようなものにも、 退かされたり動揺させられたりしないということである。 (中略)
^次に、 行について信を立てるのにあたって、 行には二種がある。 一つには*
^また、 この正行の中に二種がある。 ^一つには、 ただ一心に阿弥陀仏の名号を称えるのである。 いついかなるときでも、 また時の長短を問わず、 他力回向の念仏を行じるのを*
^ª三つには回向発願心º と説かれている。 ^回向発願心というのは、 功徳には自分自身が過去から現在まで身・口・意の*
【21】^また次のようにいわれている (序分義)。
^「定善は他力の信心を示す縁である」
【22】^また次のようにいわれている (序分義)。
^「散善は他力の念仏を顕す縁である」
【23】^また次のようにいわれている (散善義)。
^「浄土の要門である定善・散善の教えに出会うことは難しい」
【24】^また ¬往生礼讃¼ にいわれている。
^「¬観無量寿経¼ に説かれている通りである。 すなわち三心をそなえて、 間違いなく往生できるのである。 その三心とは何であろうか。 ^一つには至誠心である。 身に阿弥陀仏を礼拝し、 口に阿弥陀仏をほめたたえ、 意に阿弥陀仏をもっぱら念じて観察する、 これらの身・口・意の三業をおこすにあたり、 必ず真実の意でなければならないから、 至誠心という。 (中略) ^三つには回向発願心である。 自分の修めたすべての善根によって往生を願うから、 回向発願心という。
^この至誠心と深心と回向発願心の三心をそなえて、 間違いなく往生できるのである。 そのうち一つでも欠けたなら往生できない。 ¬観無量寿経¼ に詳しく説かれている通りである。 よく知るがよい。 (中略)
^また菩薩はすでに迷いの世界を離れ、 修めた善根によって仏のさとりを求める。 これが*
【25】^また次のようにいわれている (往生礼讃)。
^「もっぱら念仏することを捨てて、 雑行を修めるものは、 百人の中でもまれに一、 二人、 千人の中でもまれに三、 四人が往生できるだけである。 ^なぜなら、 さまざまなことに乱されて信心を得られないからであり、 阿弥陀仏の本願にかなっていないからであり、 釈尊の教えと相違するからであり、 仏がたの教えにしたがっていないからであり、 浄土に思いをかけ続けられないからであり、 阿弥陀仏を思う心が途切れるからであり、 往生を願う心が真実でないからであり、 貪りや怒りや、 よこしまな考えなど、 さまざまな煩悩がおこって思いが途切れるからであり、 *
^*
【26】^また ¬観念法門¼ にいわれている。
^「阿弥陀仏の光明が他の雑行を修めるものを照らして摂め取るとは、 まったくいわれていない」
【27】^また ¬法事讃¼ にいわれている。
^「釈尊は五濁の世にお出ましになり、 それぞれに応じた手だてによって衆生を導かれる。 あるいは仏の教えを多く聞いてさとると説き、 あるいは少し教えを理解して*
【28】^また ¬般舟讃¼ にいわれている。
^「一万*
【29】^また次のようにいわれている (般舟讃)。
^「定善・散善の自力の行によって浄土に往生するがよいというのは、 釈尊の特別な手だてである。 韋提希は女性であり、 また貪りや怒りなど、 すべての煩悩をそなえた凡夫なのである」
【30】^¬往生論註¼ にいわれている。
^「功徳には二種類がある。 一つには、 煩悩に汚れた心によって修めた、 *
【31】^¬安楽集¼ にいわれている。
^「¬*
【32】^また次のようにいわれている (安楽集)。
^「一万劫の長い間にわたる修行が成就しないうちは、 迷いの世界を離れることはできない。 なぜなら真如にかなっておらず、 迷いの世界に沈むからである。 それぞれが懸命に行を修めても、 得られる果報はいつわりでしかない」
【33】^ところで、 ¬無量寿経¼ によると、 阿弥陀仏は他力念仏が説かれた真実の願すなわち第十八願と、 往生のためのさまざまな善が説かれた方便の願すなわち第十九願・第二十願とをおこされている。 また ¬観無量寿経¼ には、 釈尊が定善・散善の方便の教えを外に顕され、 他力念仏の真実の教えを内に彰されている。 ¬阿弥陀経¼ には、 ただ*
^これらのことから方便の願を考えると、 そこには方便と真実とがある。 また行と信とがある。 その願とは臨終現前の願 (第十九願) である。 その行とは定善・散善のさまざまな善根功徳を修めることである。 その信とは至心・発願・欲生の自力の三心である。 ^この第十九願の行と信とをよりどころとして、 釈尊は ¬観無量寿経¼ に、 浄土の要門すなわち方便である仮の教えを顕された。 ^この要門の教えに正定業と助業と雑行の三つの行が示されている。 その正定業と助業について*
^また、 ¬観無量寿経¼ の中には真実がある。 すなわち金剛の信心を説いて、 他力念仏の行者を摂め取って決して捨てないという本願のはたらきを明らかにしようとされるのである。 このようなわけで、 五濁の世ですべての衆生を導かれる釈尊は、 至心信楽の願 (第十八願) のおこころをお説きになったのである。 報土に往生するまことの因は、 まさしく第十八願の信楽であり、 これを正因とするからである。 ^そこで、 ¬無量寿経¼ には 「信楽」 と説かれている。 阿弥陀仏の誓願には疑いがまじらないから、 信といわれるのである。 ¬観無量寿経¼ には 「深心」 と説かれている。 それぞれの衆生がおこす自力の信が浅いことに対するから、 深といわれるのである。 ¬阿弥陀経¼ には 「一心」 と説かれている。 念仏以外の他の行がまじらないから、 一といわれるのである。 また、 この一心について深い一心と浅い一心とがある。 深い一心とは他力回向の真実の心であり、 浅い一心とは定善・散善を修める自力の心である。
【34】^善導大師の説かれた ¬観経疏¼ によれば、 「^衆生の心にしたがって釈尊はすぐれた行をお説きになった。 その教えは八万四千を超えている。 漸教も頓教もそれぞれ衆生の資質にかなったものであり、 縁にしたがってその行を修めればみな迷いを離れることができる」 (玄義分) といわれている。
^しかし、 はかり知れない昔から迷い続けてきた愚かな凡夫は、 定善の行を修めることができない。 心を乱さず思いを一つに集中して浄土の相を観ずる行だからである。 散善の行も修めることができない。 悪い行いをやめて善い行いをすることだからである。 このようなわけで、 仏や浄土の相を観じて思いを一つに集中することさえできないのだから、 ¬観経疏¼ には、 「^たとえ千年という長い寿命を費やしても、 真実を見る智慧の眼が開かない」 (散善義) といわれている。 ^ましてすべての相を離れ、 *
^¬観経疏¼ に 「その教えは八万四千を超えている」 (玄義分) といわれているのは、 「教え」 とは八万四千の方便の教えであり、 自力*
【35】^総じて釈尊が説かれた教えの中で、 この世界で聖者となってさとりを得るのを聖道門といい、 *
^浄土に往生してさとりを開くのを浄土門といい、 *
^正とは、 読誦・観察・礼拝・称名・讃嘆供養の五正行である。 ※助とは、 称名以外の読誦・観察・礼拝・讃嘆・供養の五種である。 雑行とは、 正・助の行以外をすべて雑行というのである。 これは、 浄土門の中の自力である横出の教えで、 長い時を費やす漸教であって、 定善・散善や世福・戒福・行福の善を修め、 三輩・九品のそれぞれの資質に応じて行を修める自力方便の教えである。
^横超とは、 阿弥陀仏の本願を信じて自力の心を離れることであり、 これを横超他力という。 これは、 専修の中の専修であり、 頓教の中の頓教であり、 真実の中の真実であり、 一乗の中の真の一乗である。 これが*
【36】^さて、 雑行と雑修とは同じような言葉であるが、 意味は違っている。 雑という言葉には、 すべての行をおさめてしまうのである。 五種の正行に対しては、 五種の雑行がある。 この雑という言葉は、 人間や神々に生れる行や菩薩の行などがさまざまにまじっているという意味で雑というのである。 これはもとより阿弥陀仏の浄土に往生する因ではなく、 浄土を願う心をおこし、 これらの行を浄土往生のための善としなければならないから、 浄土往生の行としては雑行というのである。
^また、 雑行について、 専行があり専心があり、 また雑行があり雑心がある。 ^専行とは、 一つの善をもっぱら修めるから専行という。 専心とは、 心をもっぱら浄土に向けるから専心という。 ^雑行・雑心とは、 さまざまな善をいくつも修めるから雑行といい、 定善・散善を修める自力の心をまじえるから雑心というのである。
^また、 正・助の行について、 専修があり雑修がある。 この雑修について、 専心があり雑心がある。 ^専修には二種がある。 一つには他力の念仏であり、 二つには五つの専修の行である。 この行について、 専心があり雑心がある。 五つの専修の行とは、 一つには、 もっぱら阿弥陀仏を礼拝すること、 二つには、 もっぱら浄土の経典を読誦すること、 三つには、 もっぱら阿弥陀仏やその浄土のすがたを観察すること、 四つには、 もっぱら阿弥陀仏の名号を称えること、 五つには、 もっぱら阿弥陀仏をほめたたえることである。 これらの行を修めるのを五専修という。 この五つの専修の行について、 専修という言葉は同じであるが、 その意味には違いがある。 すなわち定善の行を修める専修と散善の行を修める専修との違いである。 ^専心とは、 もっぱら五正行を修めて他の行に心を移さないから専心というのであるが、 この専心にも定善を修める専心と散善を修める専心とがある。 ^雑修とは、 正・助の行である五正行のうち二つ以上を修めるから雑修という。 ^雑心とは、 定善・散善を修める自力の心をまじえるから雑心という。 よく知るがよい。
^浄土門で説かれるすべての自力の行について、 道綽禅師は ¬安楽集¼ に 「万行」 といわれ、 善導大師は ¬観経疏¼ に 「雑行」 (散善義) といわれている。 懐感禅師は ¬群疑論¼ に 「諸行」 といっている。 源信和尚は懐感師により、 源空上人は善導大師によっておられる。 ^釈尊の経説にもとづき、 祖師方の解釈を見てみると、 雑行の中には、 雑行雑心、 雑行専心、 専行雑心があり、 また正行の中には、 専修専心、 専修雑心、 雑修雑心がある。 これらはみな自力の行であって、 辺地・疑城胎宮・懈慢界といわれる方便の浄土に生れる因なのである。 だから、 浄土に生れても仏を見たてまつることができず、 教えを聞くことができず、 菩薩や声聞たちを見ることもできない。 阿弥陀仏の光明は自力の行をまじえるものを照らしおさめることはないのである。 ^第十九願を方便の願とするのは、 まことに意味深いことである。 釈尊が ¬観無量寿経¼ に定善・散善を説かれ、 善導大師がこれは浄土を慕い願わせるための方便の教えであると解釈されたおこころが、 いよいよ明らかに知られるのである。
^¬無量寿経¼ の三心と ¬観無量寿経¼ の三心とは、 顕の義によれば異なるが、 彰の義によれば同じなのである。 ^これで、 三心が同じか異なるかということについて答えおわった。
【37】^また問うていう。 ¬無量寿経¼ や ¬観無量寿経¼ に説かれる三心と ¬阿弥陀経¼ に説かれる一心とは、 同じなのであろうか、 異なるのであろうか。
^答えていう。 いま方便真門の誓願についてみると、 これに行と信とがある。 また真実と方便とがある。 ^その願とは植諸徳本の願 (第二十願) である。 その行には二通りの名がある。 一つには*
^¬観無量寿経¼ に準じて考えてみると、 ¬阿弥陀経¼ にも顕彰隠密の義があると知られる。 ^その顕についていうと、 釈尊は、 念仏以外のどのような善を修めてもわずかな功徳しか積めないとしてこれを退け、 善本・徳本の真門を説き示し、 自力の一心をおこすようにと励まされ、 難思往生を勧めておられる。 ^このようなわけで、 *¬
^その彰とは、 自力の心では信じることができない他力真実の法を彰すものである。 これは不可思議の本願を明らかに説き示して、 何ものにもさまたげられることのない他力信心の大海に入らせようという
^¬無量寿経¼・¬観無量寿経¼・¬阿弥陀経¼ の三経に説く教えには顕彰隠密の義があるといっても、 みな他力の信心を明らかにして、 *
【38】^この五濁の世の出家のものも在家のものも、 速やかにこの上ない功徳をまどかにそなえた真門に入って、 難思往生を願うべきである。 ^真門の方便には、 行に善本と徳本の名がある。 また定善の専心があり、 散善の専心があり、 そして定善・散善の雑心がある。 ^雑心とは、 大乗・小乗の聖者や凡夫、 すべての善人や悪人がそれぞれに、 正定業と助業の区別を知らず、 本願を疑う自力の心で名号を称えることである。 まことに、 名号はこの上ない功徳をまどかにそなえ、 ただちにさとりに至る他力真実の法であるが、 これを修めるものが、 自力を離れることができず、 速やかにさとりに至ることのできない衆生なのである。 行は専すなわち念仏一行であるが、 これを修める心は雑すなわち本願を疑う自力の心である。 だから雑心というのである。 ^定善の専心・散善の専心とは、 罪を恐れ自分の善をあてにする心で*
^そこで、 釈尊は、 念仏を称える功徳により浄土に往生する功徳蔵と呼ばれる教えを説き述べて、 すべての五濁の世のものを導かれ、 阿弥陀仏は、 そのもととなる*
【39】^そこで ¬無量寿経¼ の第二十願に説かれている。
^「わたしが仏になったとき、 すべての人々が、 わたしの名号を聞いて、 浄土をひとすじに思い、 仏がたの徳の名の本であるその名号を称え、 心を励まして、 その称える功徳により浄土に生れたいと願うなら、 その願いをきっと果しとげさせよう。 そうでなければ、 わたしは決してさとりを開くまい」
【40】^また次のように説かれている (無量寿経)。
^「阿弥陀仏のさまざまな智慧を疑って信じない。 それでいて悪の報いを恐れ、 善の果報を望み、 善の本である名号を称えて、 阿弥陀仏の国に生れたいと願う。 これらのものはその国に生れても宮殿の中にとどまる」
【41】^また次のように説かれている (無量寿経)。
^「もし人が過去に善の本である名号を称えることがなかったなら、 この教えを聞くことはできない。 清らかに*
【42】^¬如来会¼ に説かれている。
^「わたしが仏になったとき、 数限りない国々のあらゆる衆生が、 わたしの名号について説かれるのを聞き、 その名号を自分の善根として称えることにより極楽に生れようとするであろう。 もしそのものが生れなければ、 わたしは決してさとりを開くまい」
【43】^¬平等覚経¼ に説かれている。
^「過去にこのような功徳を積んでいない人は、 この経の名を聞くことができない。 ただ清らかに戒律をたもった人だけが、 この本願の教えを聞くことができる。 ^邪悪なもの、 おごり高ぶるもの、 誤った考えを持つもの、 おこたりなまけるものは、 この教えを信じることが難しい。 過去の世で仏を見たてまつった人は、 よろこんで釈尊の教えを聞くであろう。 ^人として生れることはまれであり、 仏が世におられても、 あうことは難しい。 信心の智慧を得ることはさらに困難である。 もし仏法に出会えたなら努め励んで道を求めよ」
【44】^¬観無量寿経¼ に説かれている。
^「釈尊が阿難に仰せになった。 ªそなたはこの言葉をしっかりと心にとどめるがよい。 この言葉を心にとどめよというのは、 すなわち無量寿仏の名号を心にとどめよということであるº」
【45】^¬阿弥陀経¼ に説かれている。
^「わずかな功徳しかない自力の行によって、 浄土に生れることはできない。 阿弥陀仏について説かれるのを聞き、 その名号をしっかりと心にとどめよ」
【46】^善導大師が ¬観経疏¼ にいわれている (定善義)。
^「念仏以外のさまざまな行も善といわれるけれども、 念仏にくらべたなら、 まったくくらべものにならないほど劣っている。 だから、 数多くの経典の中に、 いたるところで広く念仏のはたらきをほめておられるのである。 ^たとえば ¬無量寿経¼ の四十八願には、 ただひとすじに阿弥陀仏の名号を称えて往生することができると示されている。 ^また ¬阿弥陀経¼ には、 一日でも七日でも、 ただひとすじに阿弥陀仏の名号を称えて往生することができると説かれ、 ^またすべての世界の数限りない仏がたがこのことにいつわりがないと証明しておられる。 ^また ¬観無量寿経¼ の中で定善・散善を説くところには、 ただ、 ひとすじに名号を称えて往生することができると示されている。 ^このような例は少なくない。 ここに広く念仏三昧について明らかにした」
【47】^また次のようにいわれている (散善義)。
^「また、 ¬阿弥陀経¼ に、 あらゆる世界の数限りない仏がたが、 すべての凡夫が間違いなく往生できることを証明して勧めておられると、 疑いなく信じるがよい。 (中略)
^仏がたの仰せになること、 行なわれることには食い違いがない。 釈尊はすべての凡夫に対して、 命のある限りひとすじに念仏して、 命が終れば間違いなく阿弥陀仏の国に生れることを示してお勧めになるが、 すべての世界の仏がたもみなこれと同じようにほめたたえ、 同じように勧め、 同じように証明されるのである。 なぜならそれらは、 同じさとりからおこる大いなる慈悲のはたらきだからである。 釈尊が教え導こうとされているものは、 そのまま、 すべての仏がたが救おうとされているものであり、 すべての仏がたが救おうとされているものは、 そのまま、 釈尊が教え導こうとされているものなのである。 ^すなわち ¬阿弥陀経¼ の中に、 (中略) ªまた、 すべての凡夫に、 一日でも七日でも、 ただ一心に阿弥陀仏の名号を称えて、 間違いなく往生するがよいとお勧めになるº と説かれている。 ^その次の文には、 ª^すべての世界にそれぞれ数限りない仏がたがおいでになって、 釈尊をほめたたえておられる。 すなわち、 さまざまな濁りに満ちた時代にあって、 人々は悪事を犯すばかりであり、 思想は乱れ、 煩悩は激しく盛んとなり、 仏法を聞いても疑い謗るばかりで信じようとしない。 そのような世の中に釈尊はお出ましになって、 阿弥陀仏の名号を指し示してほめたたえられ、 念仏すれば必ず往生を得ると衆生を勧め励まされている。 このことを仏がたはみな同じくほめたたえておられるº と説かれている。 ^これがその証拠である。 ^また、 すべての世界の仏がたは、 衆生が釈尊の説かれた教えを信じないことをおそれて、 みなともに同じ慈悲の心から、 同時に、 それぞれの国で広く*
^このようなわけで、 一仏すなわち釈尊の教えをすべての仏がたがみな同じように証明されるのである。 これを、 *勧める人について信を立てるというのである」
【48】^また次のようにいわれている (散善義)。
^「阿弥陀仏の本願のおこころからすると、 ただ信心を得て名号を称えることをお勧めになっているのである。 浄土往生について、 その速やかなことは、 自力で修める行と同じではない。 ¬観無量寿経¼ をはじめさまざまな経典の中にいたるところで広くほめたたえられているのは、 名号を称えることをお勧めになっているのであり、 これをかなめとされるのである。 よく知るがよい」
【49】^また次のようにいわれている (散善義)。
^「¬観無量寿経¼ の ª仏、 阿難に告げたまはく、 なんぢ、 よくこの語を
【50】^また ¬法事讃¼ にいわれている。
^「極楽は変ることのないさとりの世界である。 人それぞれの縁にしたがって修めるような自力の善根によっては生れることができない。 だから釈尊は本願の名号を選びとって、 ただひとすじに信じ念仏して往生せよと教えてくださった」
【51】^また次のようにいわれている (法事讃)。
^「この世が終ろうとするとき、 世界にはさまざまな濁りがあふれている。 衆生はよこしまな考えにとらわれて、 とても仏法を信じることができない。 ただひとすじに信じ念仏するように教えられ、 浄土往生の道に入ることがあっても、 他のものに惑わされて、 またもとのよこしまな考えに陥ってしまう。 ^はかり知れない昔からいつもこの繰り返しである。 この世に生れてはじめてそのことに気づいたわけではないが、 すぐれた本願のはたらきに出会わなかったために、 迷いの世界にさまよい続けてそこから抜け出ることができないのである」
【52】^また次のようにいわれている (法事讃)。
^「仏のさまざまな教えは、 みな迷いを離れることのできるものであるが、 念仏して西方浄土に往生する教えにまさるものはない。 生涯をかけて念仏するものから少ししか念仏しないものまで、 阿弥陀仏は来迎して浄土に導いてくださる。 仏がたは次々に世に出られて、 その本意である阿弥陀仏の本願を重ねてお説きになり、 凡夫はただ念仏して、 ただちに往生させていただくのである」
【53】^また ¬般舟讃¼ にいわれている。
^「すべての仏がたが方便の教えを説いておられることは、 この世界に出られた釈尊と同じである。 衆生の資質に応じて教えを説かれるから、 衆生はみなその利益を受けるのである。 それぞれ仏の思召しを心得て念仏の真門に入るがよい。 (中略) ^仏教には八万四千の法門といわれる多くの教えが説かれている。 これはまさに衆生の資質がさまざまに異なっているからである。 安らかで変ることのない世界を求めるなら、 まずかなめである念仏の行を求めて真門に入るがよい」
【54】^また ¬往生礼讃¼ にいわれている。
^「このごろ、 方々の出家のものや在家のものについて見たり聞いたりしたところでは、 その理解も行も同じではなく、 専修と雑修の違いがある。 ただひとすじに念仏すれば、 十人が十人、 すべて往生する。 他の行をまじえるのは心が真実でないから、 千人に一人も往生しない」
^「釈尊は、 念仏の功徳がすぐれていることを明らかにしようとされ、 まず念仏以外の善を劣ったものとしてわずかな功徳しかないといわれる。 *
^かつて、 わたしはこのような解釈をしたが、 世間の人はなお疑って信じなかった。 しかし最近、 襄陽の石碑に刻まれた ¬阿弥陀経¼ の文を見たところ、 わたしの解釈と見事に一致しており、 そこではじめて深く信じるようになったのである。 その文には次のように説かれている。 ª^善良なものよ、 阿弥陀仏について説かれるのを聞いて、 心を乱すことなくただひとすじに名号を称えるがよい。 名号を称えることにより、 あらゆる罪が除かれる。 すなわち念仏は多くの功徳をそなえた行であるº」
^「¬阿弥陀経¼ に ª名号を執持するº と説かれているのは、 ª執º とは受け取ることであり、 ª持º とはたもつことである。 信心のはたらきにより、 名号を受け取って心におき、 念仏のはたらきにより、 名号をたもって忘れないのである」
【57】^¬無量寿経¼ に説かれている。
^「如来がお出ましになった世に生れることは難しく、 その如来に出会うことも難しい。 また、 仏がたの教えを聞くこともむつかしい。 菩薩のすぐれた教えや六波羅蜜の行について聞くことも難しく、 *
^「すでにこの経に説いたように、 すべての清らかな行いの因は善知識すなわち如来である。 すべての清らかな行いの因は数限りなくあるけれども、 如来について説くだけですべてその中に収まってしまうのである。 わたしがこれまで説いたように、 すべての悪い行いは誤った考えによる。 すべての悪い行いの因は数限りなくあるけれども、 誤った考えについて説くだけですべてその中に収まってしまうのである。 あるいはこの上ないさとりについて説くなら、 それは信心を因とする。 さとりに至る因も数限りなくあるけれども、 信心について説くだけですべてその中に収まってしまうのである」
【59】^また次のように説かれている (涅槃経)。
^「善良なものよ、 信には二種がある。 一つには、 教えをただ理解する信であり、 二つには、 教えにしたがって道を求める信である。 教えをただ理解しているだけで、 教えにしたがって道を求めることがないのは、 完全な信ではない。
^また信には二種がある。 一つには、 ただ言葉を聞いただけでその意味内容を知らずに信じるのであり、 二つには、 よくその意味内容を知って信じるのである。 ただ言葉を聞いただけで、 その意味内容を知らずに信じているのは、 完全な信ではない。
^また信には二種がある。 一つには、 たださとりへの道があるとだけ信じるのであり、 二つには、 その道によってさとりを得た人がいると信じるのである。 たださとりへの道があるとだけ信じて、 さとりを得た人がいることを信じないのは、 完全な信ではない。
^また信には二種がある。 一つには、 正しい教えを信じるのであり、 二つには、 よこしまな考えを信じるのである。 *
^善良なものよ、 次の四つは善いことでありながら、 悪の報いを受けるものである。 その四つとは何かというと、 ^一つには、 他の人よりもすぐれたいために経典を読むこと、 ^二つには、 利益を得るために戒律をたもつこと、 ^三つには、 ※他の人を自分にしたがわせるために布施をすること、 ^四つには、 *
^ªもし迷いの世界に生れることを願い求めて、 そのために善い行いや悪い行いをするのなら、 この人はさとりへの道を見失う。 すなわち少しの間さとりへの道に入っても、 ふたたび迷いの世界に沈むことになる。 ^闇に閉ざされた迷いの海を渡って、 ひとたび抜け出すことができたとしても、 煩悩をそなえた身であるから、 この人はまた悪の報いを受ける。 すなわち少しの間さとりへの道に入っても、 ふたたび迷いの世界に沈むことになるº
^如来には二種の涅槃がある。 一つには*
^仏教の戒律によっても、 仏教以外の戒律によっても、 ともに善の果報が得られると深く信じるのは、 完全な戒律ではない。 信も戒律もそなえずに、 多く教えを聞きたいと願っても、 完全な聞にはならないのである。
^完全な聞でないとは、 どのようなことであろうか。 如来の説かれた教えは*
【60】^また次のように説かれている (涅槃経)。
^「善良なものよ、 もっともすぐれた真の善知識は、 仏や菩薩たちである。 ^なぜなら、 ^常に三つの善い方法で衆生の心をととのえて導くからである。 その三つとは何かというと、 一つには、 この上なくやさしい言葉を用いること、 二つには、 この上なくきびしい言葉を用いること、 三つには、 やさしい言葉ときびしい言葉を併せて用いることである。 このようなわけで仏や菩薩たちは真の善知識なのである。
^また次に、 善良なものよ、 仏と菩薩とはすぐれた医者であるから善知識という。 なぜなら、 病のことも薬のこともよく知っており、 病にあった薬を与えるからである。 たとえば名医が病を治すのにさまざまなすぐれた手当をするようなものである。 まず病状を見るのであるが、 病の症状には三種類がある。 その三つとは何かというと、 咳と熱と寒気とである。 咳の出る人には溶かしたバターを与え、 熱のある人には氷砂糖を与え、 寒気のする人にはしょうが湯を与える。 病の原因を知って薬を与えるから、 病が治るのである。 だから名医というのである。 ^仏や菩薩もまたこれと同じである。 すべての凡夫には三種類の病があると知っている。 一つには貪り、 二つには怒り、 三つには愚かさである。 貪りの病のものには、 *
^「そなたは善知識を念じるがよい。 善知識がわたしを生んでくださるのは父母のようであり、 わたしを育ててくださるのは乳母のようである。 さとりのためのすべての徳を積ませてくださるのである。 ^それは、 医者が多くの病を治すようであり、 天が甘露をそそぐようであり、 太陽が正しい道を示すようであり、 月が清らかな光を放つようである」
【62】^また次のように説かれている (華厳経)。
^「如来は大いなる慈悲をもって世の中にお出ましになり、 広くさまざまな衆生のためにこの上ない教えをお説きになる。 ^如来がはかり知れない長い間苦労されたのは衆生のためである。 世の中の衆生は、 これほどの如来の恩にどうして報いることができるだろうか」
【63】^善導大師が ¬般舟讃¼ にいわれている。
^「ただ嘆かわしいことは、 衆生が疑ってはならないことを疑うことである。 浄土はわたしたちの前にあって何ものも拒むことなく受け入れてくださる。 阿弥陀仏がお救いくださるかどうかを論じる必要はない。 ただ、 わたしたちがひとすじに浄土に往生しようと願うかどうかによるのである。 ^あるいはいう。 これからさとりを開くまで、 長く仏の徳をたたえて、 大いなる慈悲の恩に報いていこう。 阿弥陀仏の本願のはたらきを受けることがなかったなら、 はたしていつ迷いの世界を出ることができようか。 ^どうしてこのたび浄土に往生することを期待できようか。 実にこれは釈尊のお力によるものである。 釈尊のお勧めがなければ、 阿弥陀仏の浄土にどうして入ることができようか。 ^浄土に往生して仏の恩に報いるがよい」
【64】^また ¬往生礼讃¼ にいわれている。
^「仏が世に出現されている時に生れあわせることはきわめて難しく、 人が信心の智慧を得ることも難しい。 すぐれた尊い法を聞くことは、 またもっとも難しいことである。 ^自ら信じ、 そして人に教えて信じさせることは、 難しい中でもとくに難しい。 仏の大いなる慈悲によって広く人々を教え導くことは、 まことに仏の恩に報いることになる」
【65】^また ¬法事讃¼ にいわれている。
^「さあ帰ろう、 迷いの世界にとどまるべきではない。 仏にしたがってさとりの家に帰るがよい。 さとりの国に帰ったなら、 すべての願いと行とがおのずから成就するのである。 ^悲しみと喜びとがあふれてくる。 自分自身を深く考えてみると、 釈尊の教えに導かれなければ、 いつ阿弥陀仏の本願名号のいわれを聞くことができようか。 仏の慈悲をこの身にいただいておりながら、 まことにその恩に報いることは難しい」
【66】^また次のようにいわれている (法事讃)。
^「衆生は、 すべての迷いの世界を繰り返し*
【67】^いま、 まことに知ることができた。 もっぱら念仏しても、 自力の心で励むものは大きな喜びの心を得ることができない。 だから善導大師は ¬往生礼讃¼ に、 「^自力のものは仏の恩に報いる思いがなく、 行を修めてもおごり高ぶる心がおきる。 それは、 いつも名誉や利益を求めているからであり、 ªわたしがº というとらわれの心におおわれて、 同じ念仏の行者や善知識に親しみ近づくことがないからであり、 好んでさまざまな悪に近づき、 自分および他人が本願の名号をいただいて浄土に往生する道をさまたげるからである」 といわれている。
^悲しいことに、 煩悩にまみれた愚かな凡夫は、 はかり知れない昔から、 他力念仏に帰することなく、 自力の心にとらわれているから、 迷いの世界を離れることがない。 果てしなく迷いの世界を生れ変り死に変りし続けていることを考えると、 限りなく長い時を経ても、 本願力に身をまかせ、 信心の大海に入ることはできないのである。 まことに悲しむべきことであり、 深く嘆くべきことである。 ^大乗や小乗の聖者たちも、 またすべての善人も、 本願の名号を自分の功徳として称えるから、 他力の信心を得ることができず、 仏の智慧のはたらきを知ることがない。 すなわち阿弥陀仏が浄土に往生する因を設けられたことを知ることができないので、 真実報土に往生することがないのである。
【68】^このようなわけで、 愚禿釈の親鸞は、 龍樹菩薩や天親菩薩の解釈を仰ぎ、 曇鸞大師や善導大師などの祖師方の導きにより、 久しく、 さまざまな行や善を修める方便の要門を出て、 永く、 双樹林下往生から離れ去り、 自力念仏を修める方便の真門に入って、 ひとすじに難思往生を願う心をおこした。 ^しかしいまや、 その方便の真門からも出て、 選択本願の大海に入ることができた。 速やかに難思往生を願う自力の心を離れ、 *
^ここに久しく、 本願海に入ることができ、 深く仏の恩を知ることができた。 この尊い恩徳に報いるために、 真実の教えのかなめとなる文を集め、 常に不可思議な功徳に満ちた名号を称え、 いよいよこれを喜び、 つつしんでいただくのである。
【69】^いま、 まことに知ることができた。 聖道門のさまざまな教えは、 釈尊の在世時代と*
【70】^このようなわけで、 釈尊のお説きになった教えにもとづき、 祖師の解釈を見てみると、 ¬観経疏¼ に、 「教えを説く人の違いについていうと、 すべての経典において教えを説きおこすものは、 次の五種だけである。 一つには仏、 二つには仏弟子、 三つには神々や仙人、 四つには鬼神、 五つには変化である」 (玄義分) と述べられている。 この五つのうち、 信じるべきであるのは仏が説かれた教えであり、 他の四種のものが説く教えではない。 ¬無量寿経¼ も ¬観無量寿経¼ も ¬阿弥陀経¼ も、 すべて釈尊が自ら説かれた教えである。
【71】^¬*
^「釈尊がまさにこの世から去ろうとなさるとき、 *
^教えを依りどころとするとは、 仏の説いた教えには十二部経があり、 この教えにしたがうべきであって、 説く人にしたがってはならないということである。 ^教えの内容を依りどころとするとは、 教えの内容に、 よいと悪い、 罪と功徳、 嘘とまことなどの違いをいうことはなく、 だから言葉は教えの内容を表しているものであって、 教えの内容が言葉そのものなのではない。 言葉に依って教えの内容に依らないのは、 人が月を指さして教えようとするときに、 指ばかりを見て月を見ないようなものである。 その人は、 «わたしは月を指さして、 あなたに月を知ってもらおうとしたのに、 あなたはどうして指を見て月を見ないのか» というであろう。 これと同じである。 言葉は教えの内容を指し示すものであって、 言葉そのものが教えの内容であるわけではない。 このようなわけで、 言葉に依ってはならないのである。 ^真実の智慧を依りどころとするとは、 真実の智慧に依れば善と悪とをよく考えてその違いを知ることができるが、 人間の分別は常に楽しみを求め、 さとりへ向かう正しい道に入ることができないということである。 だから、 人間の分別に依ってはならないといったのである。 ^真実を完全に説き示した経典を依りどころとするとは、 智慧あるものすべての中で仏を第一とし、 すべての教えの中で仏の教えを第一とし、 教えを受けるものすべての中で出家のものを第一とするということであるº と。
^仏のおられない世の衆生を、 仏は罪が重いとされた。 これは仏を見たてまつる功徳を積まなかった人なのである」
【72】^このようなわけであるから、 末法の時代の出家のものも在家のものもこの四つの依りどころをよく知って仏法を修めなければならない。
【73】^そこでいま、 如来が示された真実の教えにもとづき、 昔の高僧方が伝え説かれた教えによって、 聖道門と浄土門の真実と方便を明らかにし、 また仏教以外の誤ったよこしまな考えを戒めるのである。
^釈尊が*
【74】^これについて、 道綽禅師が ¬安楽集¼ にいわれている。
^「ところで、 仏道を修めるものは、 一万劫もの長い間絶えることなく修め続けて、 はじめて不退転の位に至るのである。 しかし今日の凡夫は、 現に吹けば飛ぶような軽い毛ほどの信心しかないといわれ、 また名ばかりの菩薩ともいわれ、 また*
【75】^また次のようにいわれている (安楽集)。
^「浄土の教えがおこった理由を明らかにし、 時代と衆生の資質について示して、 浄土の教えを勧めるというのは、 もし衆生の資質と教えと時代とがあっていなければ、 修行することは難しく、 さとりに入ることも難しいということである。
^¬*
^¬大集経¼ の ª月蔵分º には、 ª^仏が入滅された後の第一の五百年間は、 多くの弟子たちは智慧を修めることが確かであろう。 第二の五百年間は、 禅定を修めることが確かであろう。 第三の五百年間は、 多く教えを聞いて経を読誦することが確かであろう。 第四の五百年間は、 塔や寺を建て、 功徳を積み、 懴悔して罪を除くことが確かであろう。 第五の五百年間は、 仏の教えは隠れて、 多くの争いがおこり、 わずかに残った正しい教えをたもつことだけが確かであろうº と説かれている。
^今日の衆生を考えてみると、 仏が世を去られた後の第四の五百年にあたっており、 これはまさしく懴悔して罪を除き、 功徳を積み、 仏の名号を称えるべき時代の人々である。 一声阿弥陀仏の名号を称えたなら、 八十億劫の迷いの罪を除くことができる。 一声の念仏でもこのように罪を除くことができるのであり、 ましていつも念仏するなら、 そのものは常に懴悔して罪を除く人なのである」
【76】^また次のようにいわれている (安楽集)。
^「仏の教えの存続と消滅についていうと、 釈尊在世の時代、 正法の五百年、 像法の千年、 末法の一万年を経て、 修行するものもいなくなり、 仏の教えもことごとくなくなってしまうが、 釈尊はそのとき苦しみ悩む衆生を哀れんで、 とくに浄土の教えだけをいつまでもとどめておかれるのである」
【77】^また次のようにいわれている (安楽集)。
^「¬大集経¼ に、 ª^末法の時代には、 どれほど多くの衆生が仏道修行に励んだとしても、 一人としてさとりを得るものはいないであろうº と説かれている。 ^今は末法の時代であり、 五濁の世である。 ただ浄土の教えだけがさとりに至ることのできる道なのである」
【78】^このようなわけであるから、 煩悩に汚れた五濁の世の人々は、 末法の時代にあって末法のことを知らずに、 出家のものの振舞いを謗っているのであるが、 今日の出家のものも在家のものも、 自分自身のことをよく考えなければならない。
【79】^正法・像法・末法の三つの時代が説かれた教えについて考えると、 釈尊の入滅された年代は、 *
【80】^*
^「さて、 唯一絶対の真実にもとづき、 人々を教え導くものは*
^ここにいま、 わたしたち愚かな僧侶はみな国の法律に縛られ、 そのきびしい罰を恐れて身も心も安まる時がない。 ^しかしながら、 仏法には三つの時代があり、 人にも三種の資質の違いがある。 教えや戒律は時代に応じて移り変り、 謗る言葉やほめる言葉も人に応じてそれぞれに異なる。 古代の中国における賢者も、 移り変って衰退していった。 釈尊が入滅された後の仏の教えも五つの段階を経て衰え、 人々の智慧やさとりは異なっていく。 このように時代も資質も異なった人々を、 どうして一つの方法で救い、 一つの道理でおさめることができようか。 ^このようなわけであるから、 正法と像法と末法の時代の区別を詳しく述べ、 戒律を破る僧侶とたもつ僧侶とについて明らかにしてみよう。 このことを三つに分けて述べる。 はじめに正法・像法・末法の時代を定め、 次に戒律を破る僧侶とたもつ僧侶とについて明らかにし、 最後に経典に説かれた教えと末法の時代のありさまとをくらべることにする。
^はじめに正法・像法・末法の時代を定めるにあたり、 これにはさまざまな説があるが、 とりあえず一つの説をあげてみよう。 ^*
^問うていう。 もしその通りなら、 正法と像法の千五百年の間、 僧侶はどのように振舞うのであろうか。
^答えていう。 ¬*
^これらによれば、 千五百年の後には戒律も禅定も智慧もなくなってしまっているのである。 ^だから ¬大集経¼ の第五十一巻に ª^わたしが世を去った後、 最初の五百年間は、 多くの比丘たちはわたしが説いたままに行を修めてさとりを得ることが確かであろう。 (ここでは*
^問うていう。 そうであれば、 今はどの時代にあたるのか。
^答えていう。 釈尊が入滅された年代には多くの説があるけれども、 とりあえず二つの説をあげる。 ^一つには*
^問うていう。 さまざまな経や律では、 戒律を破るものをきびしく制し、 教団に入ることを許していない。 戒律を破るものでさえこの通りであり、 まして無戒のものはいうまでもないことである。 ところが今あらためて末法の時代について論じ、 末法には戒律がないという。 しかし教団の中にもとより無戒のものはいないのだから、 それについて論じるのは、 傷もないのに傷ついているというようなものではないか。
^答えていう。 そうではない。 正法と像法と末法の時代における僧侶のあり方はすべて、 さまざまな経典に説かれている。 出家のものも在家のものもみなこれを読んでいるのであり、 どうして自分のよこしまな生活をむさぼり求めて、 国をたもつ正しい教えを隠すことなどできようか。 ^ただし、 今論じているのは末法の時代であり、 名ばかりの比丘しかいないのである。 この名ばかりの比丘をこの世のまことの宝とする。 そしてこれを*
^問うていう。 正法と像法と末法の僧侶のあり方は、 すでに多くの経典に説かれている。 末法の時代の名ばかりの比丘をこの世のまことの宝とするということは、 経典に説かれていることなのか。
^答えていう。 ¬大集経¼ の第九巻に、 次のように説かれている。 ª^たとえば金を最上の宝とするようなものである。 もし金がなければ銀を最上の宝とする。 もし銀もなければ真鍮などのいつわりの宝を最上の宝とする。 もしいつわりの宝もなければ赤銅・白銅・鉄・
^ここには八つのもっとも尊い宝が説かれている。 つまり、 如来、 縁覚、 阿羅漢、 阿羅漢に達する前の聖者、 禅定を得た凡夫、 戒律をたもつ比丘、 戒律を破る比丘、 無戒の名ばかりの比丘であって、 この順序にしたがってそれぞれを正法・像法・末法の時代のもっとも尊い宝というのである。 はじめの四つが正法の時代の宝であり、 次の三つが像法の時代の宝であり、 最後の一つが末法の時代の宝である。 これによって、 戒律を破る比丘も無戒の比丘もすべてこの世のまことの宝であると明らかに知ることができるのである。
^問うていう。 つつしんで今引かれた経文をうかがうと、 戒律を破る比丘も無戒の名ばかりの比丘もまことの宝でないものはない。 それなのにどのようなわけで ¬涅槃経¼ や ¬大集経¼ に、 ª^国王や大臣が戒律を破る比丘を供養すれば、 その国には三つのわざわいがおこり、 遂には*
^答えていう。 そうではない。 ¬涅槃経¼ などでは、 正法の時代に戒律を破るものを制しているのであり、 像法や末法の時代の比丘についていわれているのではない。 戒律を破る比丘ということは同じであっても、 正法・像法・末法の時代の違いがある。 時代に応じて、 制したり許したりされるのである。 これが釈尊のおこころであるから、 その教えに矛盾する二通りの見方が説かれているという誤りがあることにはならない。
^問うていう。 もしそうであれば、 ¬涅槃経¼ などでは、 ただ正法の時代に戒律を破るものを制しているのであり、 像法や末法の時代の比丘についていわれているのではないと、 何によって知ることができるのか。
^答えていう。 さきに引いた ¬大集経¼ に説かれている八つのまことの宝などが、 その証拠である。 みな時代に応じてもっとも尊いものとするからである。
^正法の時代の戒律を破る比丘は、 清らかに戒律をたもつ人々を汚すことになるから、 仏は戒律を破るものが教団に入ることをかたく禁じているのである。 ^そのことについて、 ¬涅槃経¼ の第三巻に、 ª^如来は今この上なく正しい教えを、 諸国の王や大臣や宰相、 比丘や比丘尼に託された。 (中略) 戒律を破って正しい教えを謗るようなものについては、 王や大臣や、 仏の教えを受けたすべてのものが、 心してそのあやまちを正していかなければならない。 このような王や大臣などは、 はかり知れない功徳を得るであろう。 (中略) これらのものこそわたしの弟子であり、 わたしの教えを聞くまことの聖者である。 このものは、 はかり知れない功徳を得るであろうº と説かれている。 (中略)
^このように経典のいたるところで戒律を破るものを制している。 これらはみな正法の時代に戒律を破るものを制しているのであって、 像法や末法の時代に通じる教えではない。 ^というのは、 像法の時代の最後や末法の時代には、 正しい教えを受けて行を修めるものがおらず、 謗ろうにも謗るべき教えがないのである。 どのようなことを、 教えを謗るというのだろうか。 破ろうにも破るべき戒律がないのである。 どのようなものを、 戒律を破るものというのだろうか。 またその時代の大王は護ろうにも護るべき行者がいないのである。 どうして、 三つのわざわいがおこり、 戒律や智慧を失うということがあるだろうか。 また、 像法や末法の時代にはさとりを得る人がいないのである。 どうして、 さとりを得た聖者たちに仏の教えや教団の財物を護るようにと説かれることがあろうか。 ^このようなわけで、 ¬涅槃経¼ などに説かれていることはすべて、 戒律をたもつことができる正法の時代に戒律を破るものについて示されたものであると知ることができる。
^次に像法千年のうち、 前半の五百年には戒律をたもつものが次第に減り、 戒律を破るものが次第に増えるであろう。 戒律をたもって行を修めるものはいても、 さとりを得るものはいない。 ^だから ¬涅槃経¼ の第七巻には、 ª^迦葉菩薩が仏に申しあげる。 «世尊は、 さまざまな悪魔がいるとお説きになりましたが、 悪魔が仏に似せて説くことと仏が自ら説かれることとを、 どのようにして区別することができるのでしょうか。 さまざまな衆生がいて、 悪魔の行いにしたがうものもいるでしょうし、 仏が説かれることにしたがうものもいるでしょう。 このようなものたちについても、 またどのようにして知ることができるのでしょうか» と。 ^仏が迦葉菩薩に仰せになる。 «わたしが世を去って七百年たつと、 魔王が次第にその姿を現して、 わたしの説いた正しい教えをしきりに破ろうとするであろう。 たとえば猟をするのに法衣を身につけるようなものであり、 魔王もまたこれと同じように比丘の姿、 比丘尼の姿、 仏の教えを信じる在家のものの姿となって、 人々をだますであろう。 (中略) ^そして、 たとえば次のように説く。 "比丘たちは、 召使いなどを置き、 牛や羊や象や馬などを飼い、 また銅や鉄の釜、 大小の銅の器など必要なものをそろえ、 あるいは田畑を耕して種をまき、 商いや取引をして穀物をたくわえることなどを許される。 これらのことはすべて、 仏が大いなる慈悲の心で衆生を哀れみ、 たくわえることを許しておられるのである" と。 このような教えや戒律はすべてみな悪魔の説である»º などと説かれている。
^すでに ª七百年たつと魔王が次第にその姿を現すº と仰せになっており、 このことから、 その時代の比丘は本来持ってはならないさまざまなものをむさぼり求めてたくわえるようになると知ることができる。 このような誤った教えを説くものは、 悪魔の仲間である。 これらの経には、 年代を明示して、 詳しく僧侶のあり方を説いている。 決して疑ってはならない。 とりあえず一つの経文をあげたのであるが、 その他についてはこれに準じて知るがよい。
^次に像法の後半には、 戒律をたもつものが少なくなり、 戒律を破るものがきわめて多くなる。 ¬涅槃経¼ の第六巻には、 そのことについて説かれている。 (中略) ^また ¬*
^¬涅槃経¼ には、 ª有毒な実のなる*
^次に像法の時代が終ってしまうと、 戒律はまったくなくなってしまう。 仏はそのような時代の動きを知っておいでになり、 末法の時代の人々を救うために、 名ばかりの比丘をたたえて、 世の人々の福田とされるのである。
^また ¬大集経¼ の第五十二巻に、 ª^もし末法の時代に、 わたしの教えを受けて髪を剃り袈裟を身につけただけの名ばかりの比丘がいて、 この比丘に心から布施をして供養するものがいれば、 そのものははかり知れない功徳を得るであろうº と説かれている。
^また ¬*
^また ¬大集経¼ に、 ª^もし戒律を破る比丘をむち打ったりののしったりして、 袈裟を身につけていることを認めないなら、 その罪は万億もの仏の体を傷つけて血を流す罪と同じであろう。 もし衆生がわたしの教えを受けて髪を剃り袈裟を身につけるなら、 たとえ戒律をたもたなくても、 そのものたちはみなさとりを得ることがすでに約束されているのであるº と説かれている。 (中略)
^¬*
^これらの経典には、 みな年代を示して、 将来末法の時代には、 名ばかりの比丘であっても世の人々を導く尊いものとすると説かれている。 もし正法の時代について定められた戒律により、 末法の時代の名ばかりの比丘を制するのであれば、 教えの内容と人々の資質とが相反し、 人と教えとがあわないことになる。 このようなわけで ¬*
^以上、 経文を引用して正法・像法・末法のそれぞれの時代にふさわしい僧のあり方について述べおわった。
^最後に、 釈尊在世の時代や正法の時代について説かれた教えを示し、 末法の時代とくらべてみると、 末法の時代には当然仏の教えが損なわれ、 すべての行いは意味のないものとなり、 生活も仏道に背くものとなるであろう。 さしあたっては、 ¬*
【81】 ^ここで、 さまざまな経典により、 真実の教えと虚偽の教えとの区別を明らかにし、 仏教以外の誤ったよこしまな考えを戒めることにする。
【82】 ^¬涅槃経¼ に説かれている。
^「仏に帰依するなら、 決してその他のさまざまな天の神々に帰依してはならない」
^「この念仏三昧について聞き、 これを修めようと思う在家のものは、 (中略) 進んで仏・法・僧の三宝に帰依するがよい。 仏教以外の教えにしたがってはならない。 天の神々を拝んではならない。 鬼神を祭ってはならない。 日の善し悪しを選んではならない」
【84】 ^また次のように説かれている (般舟三昧経)。
^「念仏三昧を修めようと思う在家のものは、 (中略) 天の神々を拝み、 鬼神を祭ったりしてはならない」
【85】 ^¬大集経¼ 「日蔵分」 に説かれている (星宿品)。
^「ªそのとき、 *
^佉盧虱仙人は、 神々の前で合掌して次のように説いた。 «このように日・月・年などの時節を定め、 大小の星々を配置する。 まずどのように六つの時節があるかというと、 一月・二月を暖かい時節とする。 三月・四月を種をまく時節とする。 五月・六月は雨を求める時節である。 七月・八月は作物が実る時節である。 九月・十月は寒い時節である。 十一月・十二月は雪が多い時節である。 このように十二の月を分けて六つの時節とする。
^また八つの大きな星がある。 いわゆる木星・火星・土星・金星・水星・太陽・月・*
^そのとき、 すべての神々や仙人、 *
^このとき佉盧虱仙人はまた次のようにいった。 «この十二箇月、 一年の始まりから終りまではこのように設けた。 大小の星々や刹那などの時間のこともみなすでに説きおわった。 ^次に、 *
^※そのとき佉盧虱仙人の言葉を受けて、 神々・竜・夜叉・阿修羅・緊那羅・*
^次に、 またはかり知れない時を経た後、 今度は
^*
【86】 ^また次のように説かれている (念仏三昧品)。
^「そして魔王がこの詩を説きおわった時、 それを聞いていたものの中に、 *
^そして、 その父の魔王のために次のような詩を説いた。 (中略) ª^過去・現在・未来の仏がたの教えを学び、 苦しみ悩むすべての人々を救いたい。 あらゆることが思いのままに行える力を得て、 やがてはわたしも仏と同じようになりたいº
^そして離暗がこの詩を説きおわると、 父の魔王の宮殿にいた五百人の魔女は、 姉も妹も一族のものすべてが、 ことごとくさとりを求める心をおこしたのである。
^このとき魔王は、 宮殿にいた五百人の魔女たちがみな仏に帰依してさとりを求める心をおこしたのを見て、 いよいよ大いに怒り、 恐れ、 憂えたのであった。 (中略) ^そこで、 五百人の魔女たちは、 さらに魔王のために次のような詩を説いた。 ^ª仏に帰依するものは、 千億の悪魔も恐れることがありません。 まして迷いの流れを渡り、 さとりの岸に至ろうとするものであればなおさらです。 ^もし一本の香り高い花で仏・法・僧の三宝を供養し、 堅い決意で道を求めたなら、 すべての悪魔もその思いを砕くことはできません。 (中略) ^わたしどもがこれまでにつくってきたはかり知れないほどの悪も、 すべて滅して残ることがありません。 心からひとすじに仏に帰依すれば、 必ずこの上ないさとりを得るでしょうº
^こうして魔王は、 この詩を聞きおわり、 いよいよ大いに怒り、 恐れ、 いらだちを増し、 やつれて憂いに沈んだ。 そして一人宮殿の中に座っていた。
^ちょうどこの時*
^仏が仰せになった。 ª体を洗いきよめ、 汚れのない清らかな衣を着て、 午前中に一度だけ採食するという戒律をたもち続け、 辛いものや臭いものを食べてはならない。 静かなところに修行の場を設け、 心静かに足を組んで座り、 あるときは歩き、 あるときは座り、 仏の相を念じ、 心を乱してはならない。 さらに、 心を他に向けて仏以外のことを念じてはならない。 昼夜を分かたずあるいは一日あるいは七日の間、 他のことをせずに、 心から仏を念じれば、 やがて仏を見たてまつるであろう。 小さな声で念仏すれば小さな仏を見、 大きな声で念仏すれば大きな仏を見たてまつる。 さらにはかり知れないほど念仏すれば、 はかり知れない仏を見たてまつるであろうº」
【87】 ^また次のように説かれている (護塔品)。
^「そのとき魔王は、 八十億の悪魔を前後にしたがえて、 仏のもとへ向った。 そして釈尊のもとに至ると、 その足をおしいただいてうやうやしく礼拝し、 ^次のような詩を説いた。 (中略) ^ª過去・現在・未来の仏がたよ、 大いなる慈悲をもってわたしの礼拝をお受けください。 わたしはここにすべての罪を懴悔いたします。 法と僧という二つの宝にも、 同じように心から帰依することに変りはありません。 ^願わくは、 世の導師として今日人々から供養し敬い重んじられている世尊よ、 わたしは、 あらゆる悪を滅して二度と生じさせず、 命終るまで仏の教えに帰依したいと思いますº
^そして魔王は、 この詩を聞きおわると、 続けて仏に申しあげた。 ª世尊よ、 如来は、 わたしやすべての人々を、 わけへだてのない心で、 常に喜びと慈しみをもって哀れみ、 お救いくださるでしょうかº と。
^仏は ªその通りであるº と仰せになった。 ^それを聞いて魔王は喜びに満ちあふれ、 清らかな心をおこしたのである。 そして重ねて仏の足をおしいただいてうやうやしく礼拝し、 三度右まわりにめぐり、 うやうやしく合掌し、 片隅に退いて釈尊のお姿をいつまでも仰ぎ見るのであった」
【88】 ^¬大集経¼ 「月蔵分」 に説かれている (諸悪鬼神得敬信品)。
^「そなたたちは、 よこしまな考えを離れることによって十種の功徳を得るであろう。 その十種とは何であろうか。 ^一つには、 おだやかな善い心となり、 賢く善良な仲間がまわりにいるようになる。 ^二つには、 因果の道理により命を落とすこともあると信じて、 さまざまな悪をつくらないようになる。 ^三つには、 仏・法・僧の三宝に帰依して敬い、 その他の神々を信じないようになる。 ^四つには、 正しい考えを身につけて、 年や日や月の善し悪しを見ないようになる。 ^五つには、 いつも人間や神として生れ、 地獄や*
^よこしまな考えを離れることによって得られたこれらの功徳によってこの上ないさとりを得ようとするなら、 そのものは速やかに六波羅蜜の行を成就し、 浄土に往生してさとりを得るであろう。 さとりを得た後には、 浄土で功徳と智慧とすべての善により衆生を導き、 その国に生れさせるのである。 衆生は、 他の神々を信じることなく、 迷いの世界に落ちる恐れもなく、 その世界で命を終えてまた善い世界に生れるであろう」
【89】 ^また次のように説かれている (諸悪鬼神得敬信品)。
^「ª仏が出現される世に生れることは実にむつかしい。 仏法を聞き僧に出会うことはまた難しい。 衆生が清らかな信をおこすことは難しい。 さまざまな苦難を離れることはまた難しい。 ^衆生を哀れむことは難しい。 足ることを知るのはもっと難しい。 正しい教えを聞くことは難しい。 よく修行することはもっと難しい。 ^これらの難しいことをよく知って平等をさとるなら、 この世において常に楽しみを受ける。 智慧のあるものはこの平等について速やかに知るべきであるº (中略)
^そのとき世尊は、 多くの悪鬼神たちの中で、 法をお説きになった。 ª多くの悪鬼神たちの中には、 昔、 深く仏法を信じていたものがいる。 しかしそのものは、 後に*
【90】 ^また次のように説かれている (諸天王護持品)。
^「そのとき釈尊は、 世界のすがたを示すために、 娑婆世界をつかさどる大*
^すると娑婆世界をつかさどる大梵天は、 次のように申しあげた。 ª世尊、 天の神々が四方の世界をそれぞれ護り育てています。 兜率天王は*
^世尊、 四天王もまた、 四方の世界をそれぞれ護り育てています。 多聞天は数限りない夜叉とともに、 北方の世界を護り育てています。 ^持国天は数限りない乾闥婆とともに、 東方の世界を護り育てています。 ^増長天は数限りない鳩槃荼とともに、 南方の世界を護り育てています。 ^広目天は数限りない竜とともに、 西方の世界を護り育てています。
^世尊、 星々もまた、 四方の世界をそれぞれ護り育てています。 まず、 佉盧虱仙人の定めた次のような七つの小さな星と、 三つの大きな星と、 *三人の天童女とが、 北方の世界を護り育てています。 その七つの小さな星とは、
^世尊、 また、 佉盧虱仙人の定めた次のような七つの小さな星と、 三つの大きな星と、 三人の天童女とが、 東方の世界を護り育てています。 その七つの小さな星とは、
^世尊、 また、 佉盧虱仙人の定めた次のような七つの小さな星と、 三つの大きな星と、 三人の天童女とが、 南方の世界を護り育てています。 その七つの小さな星とは、
^世尊、 また、 佉盧虱仙人の定めた次のような七つの小さな星と、 三つの大きな星と、 三人の天童女とが、 西方の世界を護り育てています。 その七つの小さな星とは、
^世尊、 この四方の世界の中で、 南方の閻浮提がもっともすぐれています。 なぜなら、 閻浮提の人は勇ましく健やかで聡明であり、 清らかな行を修めるのに適しています。 世尊はこの世界にお出ましになりました。 だから四天王はとくに努めてこの閻浮提を護り育てているのです。 ^この閻浮提には十六の大国があります。
^世尊、 かつて佉盧虱仙人は四方の世界を護り育てるために、 すべてのものをこのように配置したのです。 ^しかし後に、 その国土の町・村・寺院・林・樹の下・墓地・山や谷・野原・河や泉・港、 あるいは海の中の島や祠などの場所に応じて、 *
^釈尊は、 ªその通りである。 大梵天よ、 そなたがいう通りであるº と仰せになり、 ^そして、 重ねてこのことを明らかにしようとお思いになり、 次のような偈をお説きになった。
^ª世の人々に明らかにするために、 導師である仏が大梵天に問う。 «この四方の世界は、 だれが護り育てているのか» と。 ^天の師である大梵天はこのように答えた。 «兜率天、 他化自在天、 化楽天、 夜摩天にいる神々は、 ^それぞれの天王のもとでこの四方の世界を護り育てています。 四天王およびそれにしたがうものたちも同じく護っています。 ^さらに二十八の小さな星々や十二の方角やそれをつかさどる天童女などが配置され、 四方の世界を護っています» と。 ^またその生れた場所にしたがって、 竜や鬼や羅刹など、 だれからも教えを受けていないものにもその場所を護らせる。 ^それは天の神々がとくに仏に願って、 そのものたちを配置させたのである。 すなわち衆生を哀れむ心から正しい法の灯火を明るく輝かせるのであるº
^そのとき、 釈尊は月蔵菩薩に仰せになった。 ª※月蔵菩薩よ、 この賢劫のはじめ、 人の寿命が四万年であった時、 *
^このようにして次第に時代が移り、 神々たちの資質が衰え、 すべての善い行いや清らかな法が失われ、 悪が盛んとなって煩悩に溺れるようになる。 ^人の寿命が三万年になった時、 *
^このようにして次第に時代が移り、 神々たちの資質が衰え、 清らかな法が失われ、 悪が盛んとなって煩悩に溺れるようになる。 ^人の寿命が二万年になった時、 *
^※月蔵菩薩よ、 このようにして時が移り、 今や時代は濁り、 煩悩は盛んとなり、 人々は資質が劣り、 悪に染まり煩悩に溺れ、 互いに争うような世界となり、 人の寿命は百年になった。 すべての清らかな法は滅し、 あらゆる悪がこの世をおおうであろう。 たとえば海の水が一様に塩からいのと同じで、 世界はどこも煩悩の味しかしないようになる。 集まった悪党は手に
^こうして、 すべての世界のあらゆる菩薩などが一人残らずことごとくここに集まり、 そしてこの娑婆世界に、 彼らの世界の百億の太陽や月、 百億の四方の世界、 百億の四方の大海、 百億の*
^こうして釈尊は、 娑婆世界をつかさどる大梵天に、 もう一度お尋ねになった。 ª過去の仏がたは、 この四方の世界をだれにまかせて守り育てさせておられたのかº と。
^そのとき娑婆世界をつかさどる大梵天が申しあげた。 ª過去の仏がたは、 この四方の世界を、 昔、 わたしと帝釈天に託し、 護らせておられました。 ところがわたしはうかつにも、 わたしの名と帝釈天の名をあげることなく、 ただ他の神々や星々などが護り育てているとだけ申しておりましたº と。 ^そして、 娑婆世界をつかさどる大梵天と帝釈天は、 仏の足をおしいただいてうやうやしく礼拝し、 このように申しあげた。 ª世尊よ、 *
^仏が仰せになった。 ªよろしい、 すぐれたものたちよ、 そなたたちは今願い出た通りにするがよいºと。 ^そして仏は、 百億の大梵天に次のように仰せになった。 ªその行がみな法にもとづき法にしたがっており、 悪を厭い捨てるものは、 今そのすべてのものを、 そなたたちの手に託そう。 そなたたちは、 百億の四方の世界のそれぞれにおいて教えを説くのである。 ^そなたたちは自由自在な力を得て、 そこにいる衆生が、 悪い心を持ち、 荒々しく、 人々を悩まし、 自分以外のものを哀れむことなく、 死後どうなるかを考えておそれることもなく、 ※クシャトリヤからバラモン・ヴァイシュヤ・シュードラにいたるまで、 さまざまな人々の心を苦しめ、 さらに畜生の心までも悩まし、 このように生きものを殺したりよこしまな考えをいだくことにより、 その行いが思いがけない風雨の害を引き起こし、 さらに、 大地の力、 衆生の力、 仏法の力を損なうようであれば、 そうした悪をさえぎりとどめて、 善を行なうようにさせなければならない。
^衆生の中で、 善を得ようと思うもの、 法を得ようと思うもの、 迷いの世界を離れてさとりの世界に至ろうとするもの、 六波羅蜜の行を修めようとするもの、 あらゆる行が法にもとづいている衆生、 および行のために何か事を営んでいるものがいれば、 このようなさまざまな衆生を、 そなたたちは護り育てなければならない。
^衆生の中で、 経典や論書を読んで理解し、 他のものに説いて聞かせ、 さまざまな解説をするものがいれば、 そなたたちは、 そのもののために、 心が乱れないように思いをかけさまざまな手だてを施し、 何ものにもさまたげられない強い力を得、 聞いた教えを忘れることなくすべてのもののあり方を知って、 そのものたちに迷いの世界を離れさせ、 *
^衆生の中で、 そなたたちの世界において、 法にもとづき、 順序よく手だてを施して、 思いをとどめ心を静める行を修め、 さまざまな*
^衆生の中で、 人々に衣食住の品々を施し、 病気のものに薬を与えるものがいれば、 そなたたちは、 その施しをしたものについて五つのことが増すようにしなければならない。 どのような五つが増すのかというと、 一つには寿命が増すのであり、 二つには財物が増すのであり、 三つには楽しみが増すのであり、 四つには善い行いが増すのであり、 五つには智慧が増すのである。
^そして、 そなたたちは長い間にわたって利益と安楽を得るであろう。 また、 このことによってそなたたちは六波羅蜜の行を成しとげ、 速やかにさとりの智慧を身につけることができるであろうº
^これを聞いて娑婆世界の主である大梵天をはじめとして、 百億の梵天も一緒にみな、 声をそろえてこのように申しあげた。 ª仰せの通りにいたします。 世尊、 わたしどもはそれぞれ自分の世界において、 悪い心を持ち、 荒々しく、 人々を悩まし、 自分以外のものを哀れむ心がなく、 死後どうなるかとおそれることもないものがいれば、 わたしどもは、 そのような悪をさえぎりとどめ、 人々に施し与えるもののためには五つのことが増すようにいたしましょうº と。
^仏が仰せになった。 ªよろしい、 そなたたちはそのようにするがよいº と。
^そのときにまた、 すべての菩薩、 すべてのすぐれた声聞、 すべての神々・竜、 そしてすべての人並びに人ではないものなどがみな、 大梵天たちをたたえて申しあげた。 ª大変よいことです。 すぐれた勇猛の士であるあなた方は、 このようにしていつまでも法をこの世にとどめ、 多くの衆生を悪い世界から離れさせ、 速やかに善い世界へと向わせてくださるでしょうº
^そのとき釈尊は、 重ねてこのことを明らかにしようとお思いになり、 次のような偈をお説きになった。
^ªわたしは月蔵菩薩に説き聞かせる。 この賢劫のはじめにおいて、 拘留孫仏が大梵天たちに四方の世界をまかされた。 ^さまざまな悪をさえぎりとどめることにより、 正しい智慧の眼を輝かせ、 さまざまな悪を捨てさせて、 行を修めるものを護り、 ^仏・法・僧の三宝の種を断やさずに、 大地の力、 衆生の力、 仏法の力をますます大きくし、 悪い世界への門を閉じて、 善い世界へと向わせるのである。 ^拘耶含牟尼仏もまた大梵天や他化天・化楽天、 そして四天王にまかされた。 ^次いで迦葉仏もまた、 大梵天や化楽天たち、 帝釈天や四天王たち、 ^および過去の神々や仙人たちにまかされ、 世の多くの人々のために、 大小の星々を配置して、 守り育てさせておられた。 ^五濁の世になり、 正しい法がすべて失われようとするとき、 わたしが独りこの上ないさとりを開き、 人々を安らかにして護るのである。 ^今この世界の人々を前にして、 世の中の濁りきったすがたはわたしをしばしば悩ませる。 まさに今わたしはこのものたちのために法を説こう。 そして神々を配置して衆生を護らせようと思う。 ^すべての世界の菩薩たちがすべてことごとく集まり、 天の神々もまたこの娑婆世界に来た。 ^わたしは大梵天に尋ねた。 «かつてだれがこの世を護ったのか» と。 ^すると帝釈天と大梵天は、 自分たち以外の天の神々の名をあげたのである。 そして帝釈天・大梵天は、 導師であるわたしにそのあやまちを詫びていう。 «わたしどもが王として護る世界では、 すべての悪をさえぎりとどめ、 ^仏・法・僧の三宝の種を育てて盛んにし、 大地の力と衆生の力と仏法の力とを大きくし、 多くの悪を行なう友をさえぎりとどめ、 善を行なう友を護り育てましょう»º」
【91】 ^また次のように説かれている (諸魔得敬信品)。
^「そのときにまた、 その場に集っていた百億の悪魔たちも同時に立ちあがり、 仏に向って合掌し、 その足をおしいただいてうやうやしく礼拝し、 仏に申しあげた。 ª世尊、 わたしどももまた、 強く勇ましい心を奮い起こして仏のお説きになる法を護り育て、 仏・法・僧の三法の種を育てて盛んにし、 いつまでも世にとどめるようにいたします。 大地の力と衆生の力と仏法の力とを、 すべてみな大きくしていきましょう。 世尊よ、 仏の教えを聞く弟子が、 法にもとづき法にしたがい、 その行いのすべてにおいて法にかなって行を修めるなら、 わたしどもはみなことごとく護り育て、 必要なものが欠けることのないようにいたしましょうº (中略)
^また釈尊が仰せになった。 ªこの娑婆世界において、 賢劫のはじめに鳩留孫仏が、 すでに四方の世界を^帝釈天と大梵天におまかせになって、 護り育てさせておられた。 そして仏・法・僧の三宝の種を育てて盛んにし、 大地の力と衆生の力と仏法の力を大きくしていかれた。 ^拘耶含牟尼仏もまた、 四方の世界を大梵天・帝釈天、 多くの天の神々におまかせになって、 護り育てさせておられた。 ^迦葉仏もまた同じように、 すでに四方の世界を大梵天・帝釈天など、 世界を護る王におまかせになって、 行を修めるものを護らせておられた。 ^そして過去の多くの仙人たちや多くの神々たちにも、 大小さまざまな星々などをおまかせになって配置させられたのである。 ^今、 わたしが五濁の世に現れて、 さまざまな悪魔の害を退け、 はかり知れないほど多くのものを集めて、 仏の正しい教えを明らかにするのである。 (中略) ^すべての天の神々は口をそろえて仏に対して次のようにいう。 «わたしどもが王として護る世界では、 みな正しい教えを護って、 ^仏・法・僧の三宝の種を育てて盛んにし、 大地の力と衆生の力と仏法の力とを大きくして、 多くの病や飢饉および人々の争いがないようにいたしましょう»º」
【92】 ^また次のように説かれている (提頭頼天王護持品)。
^「仏が仰せになった。 ª*
^そのとき、 また百億の持国天・百億の増長天・百億の広目天・百億の多聞天が同時に、 その一族とともに立ちあがり、 衣服をととのえて合掌し、 うやうやしく礼拝してこのように申しあげた。 ª世尊、 わたしどもはそれぞれに、 自分にまかされた世界において、 心をこめて仏の教えを護り育てましょう。 そして仏・法・僧の三宝の種を育てて盛んにし、 それがいつまでもとどまるようにして、 また大地の力と衆生の力と仏法の力とがみなことごとく大きくなるようにいたしましょう» (中略) ^また、 多聞天にしたがうものたちはことごとくみな立ちあがり、 次のように申しあげた。 ªわたしどもは今、 長である多聞天とともに心を一つにして、 この閻浮提と北方世界を護り、 仏がたの教えをお護りいたしますº」
【93】 ^また次のように説かれている (忍辱品)。
^「仏が仰せになった。 ªその通りである。 そなたのいう通りである。 ^もし自分を愛し、 苦を厭い楽を求めるなら、 仏がたの説く正しい教えを護るべきである。 そのことにより限りない幸せを得るであろう。
^もし、 わたしの教えを受けて出家し、 髪を剃り袈裟を着ける衆生がいるなら、 たとえ戒律をたもつことがなくても、 みなことごとく、 すでにさとりを得ることが約束されているのである。 ^また、 出家して戒律をたもつことのないものに対し、 無法な振舞いをしてそのものを悩まし、 ののしり辱しめ、 責め謗り、 あるいは手に刀や杖を持って、 打ったり縛ったり、 たたいて切ったりするものもいるであろうし、 その衣や鉢を奪い、 また生きていくのに必要な品々を奪うようなものもいるであろう。 そのような人は、 過去・現在・未来にわたる仏がたのまことの*
^また次のように説かれている。
^「そのとき、 またすべての神々や竜をはじめすべての迦富単那、 人や人でないものなどにいたるまで、 みなことごとく合掌して、 このように申しあげた。 ªわたしどもは、 仏の教えを聞くすべてのお弟子がたはもちろんのこと、 あるいは戒律を護らず、 ただ髪を剃って形ばかりの袈裟を着けたものにまで、 師や目上のものに対するような思いをいだき、 それらの人々を護り育て、 必要なものを与えて欠けることのないようにしましょう。 ^もし、 他の神や竜、 そして迦富単那などが、 その人を悩ましたり、 あるいは悪意に満ちた眼で見るようなことがあるなら、 わたしどもはみな力を合せて、 その神や竜や迦富単那などの体から、 さまざまなすぐれたところを奪い取り、 醜い姿にしてしまいましょう。 そしてそのものたちが二度と、 わたしどもとともに住み、 ともに食事をすることができないようにし、 また、 一緒に笑いたむれることもできないようにしましょう。 このようにして、 そのものたちを追い出して罰することにしますº」
【94】 ^¬華厳経¼ に説かれている。
^「吉凶を占うことをやめて正しいものの見方を学び、 善いことも悪いこともすべて因果の道理によっておこることを、 疑いなく深く信じるべきである」
^「禅定を修めても煩悩を離れることができずに悪魔や鬼神や邪鬼となったものたちは、 仲間とともに、 口々に ªわたしはこの上ないさとりを開いたº というであろう。 わたし (釈尊) が入滅して後、 末法の時代になると、 このような悪魔や鬼神や邪鬼が多いことであろう。 そして世間にはびこり、 善知識と称して多くの衆生を煩悩の穴に突き落とし、 さとりの道を失わせ、 狂い惑わして判断のできないようにし、 心までも失わせるであろう。 そして、 そのものたちが通り過ぎた後は、 一家は離散し、 人々はみな煩悩にとらわれ、 成仏の種を失うことになる」
^「三十六の鬼神の王は、 数限りない鬼神たちをしたがえて、 姿を現すことなく、 かわるがわる、 仏・法・僧の三宝に帰依するものを護る」
^「まさしく仏・法・僧の三宝に帰依し、 すべてのとらわれを離れ、 吉凶を占うことをやめようとするものは、 よこしまな鬼神や誤った教えに帰依することが決してあってはならない」
【98】 ^また次のように説かれている (地蔵十輪経)。
^「あるいはさまざまに、 多い少ないの違いはあれ、 吉凶の占いばかりに気を取られ、 鬼神を祭り、 (中略) きわめて重い罪をつくり、 *
^「仏道を歩むものは他の教えに心を向けてはならない。 他の神を礼拝してはならない」
^「清らかな信を得た善良なものは、 生涯他の神に仕えてはならない」
【101】 ^また次のように説かれている (本願薬師経)。
^「また、 世の中には悪魔や、 仏教以外の教えを信じるものや、 あやしげなことを説いて人の心を惑わすものがいて、 みだりにわざわいと幸せとを説く。 これを信じて恐れと動揺を生じ、 心は平静を失ってしまう。 占いに頼ってわざわいを招き、 さまざまな生きものを殺すであろう。 神に祈り、 妖怪を呼びよせ、 福を求め、 長生きしたいと願うのであるが、 結局その望みはかなえられない。 愚かさのために心に迷いが生じ、 よこしまな教えを信じて誤った考えをいだき、 遂には天寿をまっとうせずに死に、 地獄に堕ちて抜け出すことができない。 (中略) ^突然の死に九種あるが、 その八番目は、 毒を盛られたり、 まじないや祈祷によって呪われたり、 *
^「出家した人の規則としては、 国王に向って礼拝せず、 父母に向って礼拝せず、 *
^「そのとき、 兄弟である*
^すると、 おじの三迦葉は、 声をそろえて詩を説いて、 甥の優婆斯那に対して次のようにいった。 ^ªわたしたちはかつていたずらに火の神を祭っていたのであり、 またいたずらに苦行を修めていたのである。 わたしたちが今、 これまでの教えを捨てるのは、 実に蛇が古い皮を脱ぎ捨てるようなものなのであるº」
^「あるいは、 善根を積んだことのない衆生であれば、 さまざまな悪魔や仏教以外の教えを信じるものや鬼神に惑わされることになる。 たとえばその場にいる人々の中に恐ろしい姿を現したり、 あるいは、 美しい男や女の姿を現すのである。 このようなときには、 すべては心のつくり出した世界であると念じるがよい。 そうすれば消えてなくなり、 もはや心を悩ますことはない。
^あるときは、 神々や菩薩の姿を現したり、 如来の円満な姿を現して、 *
^あるときは、 人に過去のことを教え、 また未来のことを教え、 他人の心の中を知ることができる力を得て、 自由自在に弁舌を振わせ、 人々に世俗の名誉や利益について執着させるのである。 ^また、 たびたび人を怒らせたり喜ばせたりして、 その人の性質を異常なものにしてしまう。 その結果、 愛に溺れ、 眠りをむさぼり、 また※少ししか眠らなかったりして、 病気がちになり、 心が怠惰になってしまう。 ^あるいは、 突然修行に励みだすかと思えばすぐにやめてしまい、 信が欠けて疑いやはからいばかりが多くなる。 ^また、 これまで修めてきたすぐれた行を捨てて、 他の行をあれこれと修め、 世俗のことばかりにとらわれて、 さまざまなことに引きずりまわされるようになる。 ^またあるときは、 人にさまざまな三昧に少しばかり似たものを修めさせるが、 それは仏教以外の教えを信じるものが修めるものであり、 まことの三昧ではない。 ^あるいは、 人に一日、 二日、 三日、 もしくは七日に至るまでの間、 その三昧に似た境地にとどまらせ、 ひとりでにあらわれる香りも味もよい食べものや飲みものを得させて、 その人は身も心も心地よく、 飢えたりのどが渇いたりすることがない。 そしてその境地にとらわれてしまうのである。 ^あるいは、 人に節度のない食事をとらせ、 その人はむやみに食べたり逆に食べなくなったりして、 体調を崩して顔色も変ってしまう。
^このようなわけであるから、 仏道を歩むものは、 常に智慧の眼でよく観察し、 自分の心がよこしまな教えの網にとらわれないようにしなければならない。 すなわち正しい思いをたもつように努め、 さまざまな執着を離れ、 仏道を歩むにあたってのさまざまなさまたげから遠ざかるがよい。 仏教以外の三昧は、 どれもみな、 よこしまな考えや貪りの心やおごり高ぶりの心を離れるものではなく、 世俗の名誉や利益や尊敬されたいという思いにとらわれたものにすぎないからである」
^「*
^道教から第一の違いとして次のようにいう。 ª^
^このことについて仏教からは次のようにさとす。 ª老子は、 世の常に逆らい、 牧場の娘の左から生れた。 釈尊は、 法にしたがって、 聖なる母摩耶夫人の右からお生れになったº
^徳の高い僧侶は次のようにいう。 ª
^道教のいう *¬
^また、 ¬*
^道教から第四の違いとして次のようにいう。 ª^老子は、 周王朝の基礎を築いた*
^このことについて仏教からは次のようにさとす。 ª老子は低い官職にあり、 書庫を護らせてもらっていたにすぎない。 しかも文王の時代の人物ではなく、 また周王朝興隆期の国王の師でもない。 釈尊は、 皇太子の位にあり、 出家しては、 この上ないさとりを開かれたのである。 その時期は周王朝の全盛期である*
^道教から第六の違いとして次のようにいう。 ª^老子がこの世に姿を現していたのは、 周王朝の文王の時代から*
^このことについて仏教からは次のようにさとす。 ª釈尊の弟子である摩訶迦葉の生れ変りである老子は、 周王朝の*
^徳の高い僧侶は次のようにいう。 ª孔子が周に行って老子に会い、 礼について尋ねたことは、 ¬史記¼ にも詳しく記されているが、 老子が文王の師であったということは根拠のない話である。 老子が周代の末に出たということは知ることができるが、 周のはじめにいたということは史書に記されていないº (中略)
^道教から第七の違いとして次のようにいう。 ª^老子は周の時代に生れたが、 晩年は*
^このことについて仏教からは次のようにさとす。 ª老子は
^徳の高い僧侶は次のようにいう。 ª¬荘子¼ の内篇には、 «^老子が亡くなった時、 友人の秦佚がそのお悔みに行き、 三度泣き叫んだだけで外に出てきた。 弟子がどうしたことかと思い、 "老子は先生の友人ではありませんか" と尋ねたのに対し、 ^秦佚は、 "さきほど、 わたしが家に入って見ると、 若者は、 父の死を悲しむかのように泣き悲しんでおり、 老人は、 子の死を悲しむかのように泣き悲しんでいた。 昔、 人は老子のことを遁天の形と呼び、 自分もはじめはそういう人であると思っていたが、 今はもはやそのように思わない" と答えた» といっている。 ^遁とは世間から身を隠すことであり、 天とは世俗のとらわれを免れることであり、 形とは体のことである。 つまり、 はじめは老子を、 世俗のとらわれを逃れて身を隠した仙人であると思っていたが、 今はそう思わないという意味である。 ああ、 世にへつらい人情に取り入ったために、 死を免れることができなかったのである。 とてもわたしの友ではないというのであるº (中略)
^仏教から十にわたってさとしたのは、 道教のあげた十の違いに答えるものである。
^道教は、 老子と釈尊の生れ方に左と右の違いがあることを第一の問題としているが、 仏教からいえば、 左から生れることと右から生れることに優劣があるというのである。
^このことについて仏教からは次のようにさとす。 ª服を左前に着るように、 左を尊ぶのは文化の低い異国のことであり、 文化の高いわが中国では、 上からの命令を
^釈尊は天上天下に独り厳然として、 その尊い位にあり、 すべての世界に超えすぐれて、 そのすぐれた徳をお示しになるのであるº (中略)
^道教は次のようにいう。 ª^老子が規範とするのは、 もっぱら孝と忠とであり、 世を救い人を救うのに、 慈愛の限りを尽すのである。 このようなわけで、 名声と教えはいつまでも伝わり、 代々の王は変ることなく、 この老子の幽玄な教えにしたがわせ、 長い年月にわたって、 この道に背くことがない。 だから国を治めるにも家を治めるにも、 この教えは常に変らない正しい手本なのである。 ^釈迦牟尼の教えは、 彼自身が国や人々に対する義を捨て、 また親を捨てており、 仁でもなく孝でもない。 阿闍世王は、 その父を殺したのに、 心をあらためたので罪はないと説き、 提婆達多は、 従兄の釈迦牟尼を射たのに、 その罪の報いを得たとは聞かない。 このような教えで一般の人々を導くなら、 ますます悪を生じさせることになる。 このような教えを世の手本として、 どうして善を生じることができようか。 ^これが、 老子の教えは道にしたがうものであり、 釈迦牟尼の教えは道に背くものであるという第十の違いである。
^このことについて仏教からは次のようにさとす。 ª道教では、 義を立てるのは道の徳から見れば卑しいとらわれであり、 礼を示すのはまことの心が薄いことから生じるいつわりにすぎず、 小さな情は、 取るに足らないもののすることであると謗り、 大きな情は、 裕福なものが行なうものであるという。 ^その行いも風変わりで、 人の不幸に歌ったり笑ったりするが、 これは中国の風習に背いている。 また、 喪中に盆をたたいて騒いだりするが、 これも中国の教訓にないことである。 (*
^仏教の経典には、 «^わたしという存在はさまざまな苦しみの世界をさまよい続けているのだから、 すべてのものはみな父や母であり、 迷いの世界を生れ変り死に変りし続けているのだから、 敵や味方の区別をすることなどできないのである» と説かれ、 ^また、 «^煩悩が智慧の眼をおおい、 生れ変り死に変りして迷いの世界をさまようのである。 さまよい続ける中で結ぶ数多くの縁により、 お互いに父ともなり、 子ともなる。 また、 敵も味方も、 しばしば友となるのであり、 友もしばしば、 敵にもなり味方にもなるのである» と説かれている。 ^このようなわけであるから、 修行者は俗世間を離れて仏道に入り、 すべての衆生を肉親と同じように敬うのである。 この世の栄誉を捨ててさとりの道に入り、 あらゆる衆生を自分の父や母と同じように見なすのである。 (すべてのものに正しい心で接し、 すべてのものを親しい心で等しく扱うのである)
^また、 道はすべてにとらわれのない心を尊ぶのに、 あなたは肉親の情を重んじる。 法はすべてのものの平等を尊ぶのに、 あなたは敵か味方かを区別する。 それは迷いではないか。 勢力を争って肉親を捨てることは、 歴史の書に明らかなところで、 *
^ª*
^このようなわけで、 河や池の水が湧きあふれたのを見て、 昭王は神が生れたとおそれ、 釈尊の入滅にあたって雲や虹が色を変えたのを見て、 穆王は聖人が亡くなったと喜んだのである。 (¬周書異記¼ に «昭王の二十四年四月八日に、 河や池などの水がことごとくあふれた。 穆王の五十三年二月十五日に、 暴風がおこって樹木が折れ、 空が暗くなり、 雲が黒く広がり、 白い虹が出るという異変があった» とある) ^このような中で、 どうして、 *
^仏教から戒める第二の点として、 仏像や*
^ª後漢の明帝の時代から*
^ところで、 すべての徳をそなえたものを涅槃といい、 すべての道に通じたものを*
^さとりの智慧が静かに照らし出す世界は、 いわゆる識別や認知といったはたらきでは知ることができない。 すなわち、 言葉で表すこともできず、 心で考えることもできない。 だから言葉を離れているのである。 さとりそのものは、 *
^¬正法念経¼ に説かれている。 ª^もし人が戒律をたもたないなら、 神々の力は衰えて阿修羅の勢いが盛んになり、 善竜は力がなくなって悪竜が力を持つ。 悪竜が力を持つと、 霜や雹を降らし、 時ならぬ暴風や豪雨のために、 穀物は実らず、 疫病が次々に
^君子がいう。 ª^道教の ¬
^道教から天子にたてまつった目録について調べてみると、 みな ª宋人の*
^変化の術を説いたという
^さきに陸修静の目録について触れたが、 この目録にはもともと正本がなく、 なんとも誤りの多いものではないか。 だから、 陸修静が目録をつくったということ自体がすでに大きないつわりであり、 それによったといういまの道教の目録は、 いつわりの中のいつわりである」 (以下略)
【106】 ^また次のようにいっている (弁正論)。
^「¬涅槃経¼ の中に、 ª^道には九十六種あるが、 ただ、 仏教だけが正しい道である。 その他の九十五種は、 すべてみなよこしまな道であるº と説かれている。 ^わたしは、 よこしまな道を捨てて如来に仕える。 もし公卿の中で、 わたしと同じく如来に帰依しようと誓うものは、 それぞれさとりを求める心をおこすがよい。 老子・周公・孔子などは、 如来の弟子として人々を導くといっても、 すでによこしまな道である。 ただ世俗の善を説くにすぎず、 凡俗を離れてさとりの世界に入ることはできない。 公卿・官吏や、 諸侯・王家の一族の人々は、 いつわりの教えをひるがえしてまことの教えにつき、 よこしまな道を捨てて正しい道に入るべきである。 ^このようなわけで、 仏教の ¬*
^老子のよこしまな教えを捨てて、 仏法の真実の教えに入るがよい」
【107】 ^善導大師が ¬法事讃¼ にいわれている。
^「上方の世界におられる仏がたもまた数限りなくおいでになる。 その仏がたが舌相を示してお説きになるのも、 *
^「一つには、 仏に帰依したてまつる。 ¬涅槃経¼ には、 ª^仏に帰依するものは、 最後まで仏教以外のさまざまな神々に帰依することがあってはならないº と説かれている。 ^また、 ª^仏に帰依するものは、 決して地獄や餓鬼や畜生の世界に落ちることがないº と説かれている。
^二つには、 法に帰依したてまつる。 これは釈尊の説かれた教えとその法に帰依して、 その通り修めなさいということである。
^三つには、 僧に帰依したてまつる。 これは出家して声聞・縁覚・菩薩の三乗の教えを正しく修め行じるものたちに帰依することをいう。 だから経典には、 ª^永久に仏教以外のさまざまな教えに帰依することがないº と説かれている」
^「ところで、 神々を祭る法は、 インドでは*ヴェーダ、 中国では*
【110】 ^高麗の*
^「餓鬼の境界を梵語ではプレータという。 この境界のものはまた、 さまざまな世界の中に存在する。 功徳のある餓鬼は、 山林や墓所の神となり、 功徳のない餓鬼は、 汚い場所に住み、 飲むことも食べることもできず、 いつもむち打たれ、 河や海を塞ぐような仕事に使われて、 はかり知れない苦しみを受ける。 人にへつらい欺く心を持ち、 *
【111】 ^*
^「餓鬼の境界とは、 常に飢えていることを餓といい、 鬼という字は帰に通じる。 ¬*
【112】 ^*
^「神とは鬼神のことである。 この境界は*
【113】 ^*
^「悪魔はすなわち地獄や餓鬼や畜生の世界に属している」
【114】 ^¬*
^「二つに、 悪魔の生じるありさまを明かすと、 その属しているところもさまざまであるが、 総じて悪魔というのである。 その違いを細かく調べてみると、 次の三種以外にはない。 すなわち、 一つには*
【115】 ^源信和尚が ¬往生要集¼ に、 ¬摩訶止観¼ によっていわれている。
^「悪魔は、 煩悩によってさとりをさまたげるものである。 鬼は、 病をおこして命を奪うものである」
【116】 ^¬論語¼ にいっている。
^「*
【117】 ^わたしなりに考えてみると、 聖道門のそれぞれの教えは、 行を修めさとりを開くことがすたれて久しく、 浄土真実の教えは、 さとりを開く道として今盛んである。
^しかし、 諸寺の僧侶たちは、 教えに暗く、 何が真実で何が方便であるかを知らない。 朝廷に仕えている学者たちも、 行の見分けがつかず、 よこしまな教えと正しい教えの区別をわきまえない。 ※このようなわけで、 *
^*
【118】 ^ところでこの愚禿釈の親鸞は、 *
^¬選択集¼ は、 関白*
^まことによろこばしいことである。 心を本願の大地にうちたて、 思いを不可思議の大海に流す。 深く如来の慈悲のおこころを知り、 まことに師の厚いご恩を仰ぐ。 よろこびの思いはいよいよ増し、 敬いの思いはますます深まっていく。 ^そこで、 いまここに浄土真実の教えをあらわす文を抜き出し、 往生浄土のかなめとなる文を集めたのである。 ただ仏の恩の深いことを思うのみであり、 世の人のあざけりも恥とはしない。 この書を読むものは、 信順すればそれが因となり、 ※疑い謗ってもそれが縁となり、 本願のはたらきによって真実の信を得、 浄土においてすぐれたさとりを得るであろう。
【119】 ^¬安楽集¼ にいわれている。
^「真実の言葉を集めて往生の助けにしよう。 なぜなら、 前に生れるものは後のものを導き、 後に生れるものは前のもののあとを尋ね、 果てしなくつらなって途切れることのないようにしたいからである。 それは、 数限りない迷いの人々が残らず救われるためである」
【120】 ^このようなわけであるから、 末法の時代に生きる出家のものも在家のものも、 この教えを仰いで、 信じ敬うべきである。 よく知るがよい。
【121】 ^¬華厳経¼ の偈に説かれている通りである。
^「さまざまな行を修める菩薩を見て、 善い心をおこしたり善くない心をおこしたりすることがあっても、 菩薩はみな摂め取って救うであろう」
顕浄土方便化身土文類 六
そのときに盧虱仙人、 諸天・竜・夜叉・阿修羅・緊那羅・摩羅伽、 人・非人等、 一切大衆において、 みな 「善いかな」 と称して、 歓喜無量なることをなす。
とある。 すなわち漢文では、一、 新宗を立つる失
一、 新像を図する失
一、 釈尊を軽んずる失
一、 万善を妨ぐる失
一、 霊神に背く失
一、 浄土に暗き失
一、 念仏を誤る失
一、 釈衆を損ずる失
一、 国土を乱る失
というものである。 この興福寺の奏状をめぐって、 朝廷では慎重な審議が続けられたが、 風紀を乱したという無実の醜聞により、